ZEN 禅 Puerto Rico: Los Canticos

ZEN Puerto Rico: Los Canticos

 zendo.jpg

“El Dharma, incomparablemente profundo e infinitamente sutil, es raramente encontrado, aún en millones de vidas. Ahora lo vemos, lo oímos, lo recibimos y lo sostenemos. Ojalá logremos realizar completamente el verdadero significado de las enseñanzas de Tathagata.”

 ver very zen

Los Canticos y la tradición Zen

https://www.scribd.com/document/79143590/Mt-Baldy-Zen-Center-Sutra-Chant-Book

El canto zen es otra forma de zazen y por lo tanto es distinto del canto de muchas otras tradiciones espirituales. La conciencia del significado de las palabras no es importante; Este significado se absorbe en un nivel subconsciente. Lo importante es el estado mental creado por el canto, a saber, la unión absoluta hasta el punto del olvido de sí mismo.

 Los cantos de las comidas son una expresión de gratitud tanto hacia los muchos seres cuyos trabajos hacen nuestra comida posible como para la nutrición que provea el alimento.

 

Cómo “cantar” en el Zen

Para ser eficaz, el canto debe ser claro, sincero y enfocado. Realizado de esta manera, es un medio de fortalecer nuestra concentración y profundizar nuestro entendimiento. A consecuencia de esto, nuestra naturaleza búdica brillará con mayor brillo en nuestra vida diaria.

Cada persona debe encuentra su propio tono para “cantar” na nota en la parte más baja de su registro que se pueda mantener sin esfuerzo. Al mismo tiempo, es importante que nuestro tono se junte con el tono dominante para que haya una unidad armoniosa. Las palabras de los cantos deben fluir juntos. Si las sílabas – particularmente las consonantes- se enuncian con demasiada precisión, el cantar se volverá agitado. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no dejar que el tono suba y baje como si estuviéramos cantando una canción secular.

 100_4926.jpg

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五(觀音經)

MYOHO RENGE KYO: EL SUTRA DE AVALOKITEŚVARA

(Kanzeon Bosatsu Fumon Bon Dai Nijugo)

AQUI: https://www.scribd.com/document/79143590/Mt-Baldy-Zen-Center-Sutra-Chant-Book

El Avalokiteśvara Sutra es en realidad el vigésimo quinto capítulo de la traducción de Kumarajava del Sutra del Loto. El Sutra del Loto consiste de veintiocho capítulos, pero solo uno es leido diariamente en la secta Rinzai del Zen. Este es el vigésimo quinto capítulo, el “capítulo sobre la entrada del Bodhisattva Avalokiteshvara”.

 512y92PM+QL._SS500_.jpg

摩訶般若波羅蜜多心經

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

(Gran perfección del corazón de la sabiduría)

 

El “Sutra del Corazón”, traducido por Xuanzang (600?664) es uno de los sutras más populares en el Budismo Mahayana. Su enseñanza se centra en la doctrina de la vacuidad (“shunyata” en sanscrito o “Ku”/”Kara” en japonés)

 

KAN JI ZAI BO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI SHO KEN KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI SE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU YO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZES SHIN NI MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHO YAKU MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MI TA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RAM MYAKU SAM BO DAI KO CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU NO JO IS SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI BO JI SOWA KA HAN NYA SHIN GYO.

 

¡Rindamos homenaje a la de la esencia de la Sabiduría…

Avalokiteshvara, el gran sabio Bodhisattva, entró en el profundo curso de la perfección de la sabiduría..

Desde lo alto, miro hacia abajo y sólo vió cinco condiciones, y vio que, en sí mismos, estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Shariputra, la forma es vacío y el vacío es forma; el vacío no es distinto a la forma,

la forma no es distinto al vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; así también son los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Shariputra, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.

Por esto, ¡Oh! Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos visuales, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de la vejez y la muerte, ni fin de la vejez ni de la muerte.

No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni ausencia de logro.

Por lo tanto, ¡Oh! Shariputra, el Bodhisattva, a causa de su estado de no-búsqueda de logros, y habiéndose dedicado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan.

Y al no estar envuelto en pensamientos, no tiembla ante nada, y superando toda preocupación, alcanza al fin la insuperable y perfecta Iluminación – anuttara samyaskamodhi.

Todos los Budas que aparecen a través del tiempo, despiertan por completo a la verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la esencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad porque ¿qué podría ir mal?

Este sortilegio procede de la perfección de la esencia la esencia de la sabiduría y dice así:

Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiendo todo por completo.

GATE, GATE, PARAMGATE, PARAMASAMGATE, BODI SVAJA

¡Oh! ¡qué despertar!

Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.

 2013-09-16 18.43.40

消災妙吉祥神呪(消災呪)

SHO SAI MYO KICHIJO DHARANI

DHARANI AUSPICIOSO PARA PREVENIR CALAMIDADES

https://www.youtube.com/watch?v=TfGodXgef_Q

Es una oda a Lakshmi (japonés: Kichijo-ten), la diosa hindú de la luz, la sabiduría y la fortuna. La palabra Dharani es de una palabra sánscrita que significa sostener o mantener. El Sho Sai Myo es tradicionalmente recitado tres veces después del Sutra del Corazón para “eliminar los desastres” La traducción no es perfecta, ya que es esencialmente una transliteración de una transliteración china de algo que estaba originalmente en sánscrito. El sonido de las palabras se convierte en el significado como lo hace en muchas tradiciones de canto. Se considera que un dharani tiene un significado profundo.

NO MO SAN MAN DA MOTO NAN OHA RA CHI KOTO SHA SONO NAN TO JI TO EN GYA GYA KI GYA KI UN NUN SHIU RA SHIU RA HARA SHIU RA HARA SHIU RA CHISU SA CHISU SA CHISU RI CHISU RI SOWA JA SOWA JA SEN CHI GYA SHIRI EI SOMO KO.

 

¡Adoración a la enseñanza que no conoce obstrucciones!

Así: ¡Om, Khya khya khyahi khyahi (habla, habla)!

¡Hum Hum! Jvala jvala prajvala prajvala (resplandece, resplandece)!

¡Tistha tistha (arriba, arriba)! Stri stri! Sphata (explota, explota)!

¡Uno que está en reposo! Salve el glorioso!

¡Adoración a todos los budas!

 2013-09-16 18.43.51

大悲圓滿無礙神呪

DAIHISHIN DHARANI (EL GRAN DHARANI COMPASIVO)

(Daihi Enmon Bukai Jinshu, o Daihishu)

El Dharani de la Gran Compasión es uno de los sutras más frecuentemente recitados en el Zen, que se ofrece durante los servicios matutinos, en los rituales para los sacerdotes y laicos desaparecidos, y en muchas otras ocasiones. Comprende la sección dharani de un texto mas largo, “La Mente de la Gran Compasion” (千手千眼観自在菩薩広大円満無礙大悲心陀羅尼経)

Como es un dharani, es decir, un texto cuya eficacia depende de los sonidos de las palabras en lugar de su significado, se deja sin traducir y se canta en la pronunciación sino-japonesa, que a su vez es una transliteración del sánscrito original. Una traducción está disponible en http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb02.htm

 

NA MU KA RA TAN NO TO RA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA YA FU JI SA TO BO YA MO KO SA TO BO YA MO KO KYA RU NI KYA YA EN SA HA RA HA EI   SHU   TAN   NO  TON SHA NA MU SHI KI RI TOI MO ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA RI TO BO NA MU NO RA KIN JI KI RI MO KO HO DO SHA MI SA BO O TO JO SHU BEN O SHU IN SA BO SA TO NO MO BO GYA MO HA DE CHO TO JI TO EN O BO RYO KI RYO GYA CHI KYA RYA CHI I KIRI MO KO FUJI SA TO SA BO SA BO MO RA MO RA MO KI MO KI RI TO IN KU RYO KU RYO KE MO TO RYO TO RYO HO JA YA CHI MO KO HO JA YA CHI TO RA TO RA CHIRI NI SHIU RA YA SHA RO SHA RO MO MO HA MO RA HO CHI RI I KI I KI SHI NO SHI NO ORA SAN FURA SHA RI HA ZA HA ZA FURA SHA YA KU RYO KU RYO MO RA KU RYO KU RYO KI RI SHA RO SHA RO SHI RI SHI RI SU RYO SU RYO FUJI YA FUJI YA FUDO YA FUDO YA MI CHIRI YA NORA KIN JI CHIRI SHUNI NO HOYA MONO SOMO KO SHIDO YA SOMO KO MOKO SHIDO YA SOMO KO SHIDO YU KI SHIU RA YA SOMO KO NORA KIN JI SOMO KO MO RA NO RA SOMO KO SHIRA SU OMO GYA YA SOMO KO SOBO MOKO SHI DO YA SOMO KO SHA KI RA O SHI DO YA SOMO KO HO DO MOGYA SHI DO YA SOMO KO NORA KIN JI HA GYA RA YA SO MO KO MO HO RI SHIN GYA RA YA SO MO KO NA MU KA RA TAN NO TORA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA YA SOMO KO SHI TE DO MO DO RA HO DO YA SO MO KO

 

¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!

¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas, el Bodhisattva de la Compasión!

¡Adoración a aquel que remueve todo el sufrimiento y el miedo!

Habiendo adorado a Avalokitesvara Bodhisattva, recitemos ahora este glorioso dharani que purifica a todos los seres, que cumple los deseos de todos los seres.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que encarna al Trikaya, que tiene la sabiduría trascendental.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que sigue salvando a todos los seres sin profanación en su mente.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que sostiene la sabiduría más grande, más completa, y que está libre de todo impedimento.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que se compromete a revelar la pureza fundamental de todos los seres.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que elimina los tres engaños malignos: la avaricia, la ira y la ignorancia.

¡De prisa, de prisa! Ven, ven! Aquí, aquí!

Una felicidad brota en nosotros.

Ayúdanos a penetrar en el reino de la gran realización.

Avalokitesvara Bodhisattva, Bodhisattva de la Compasión,

guíanos hacia nuestro bienestar espiritual.

¡Consumación, consumación!

Habiendo evidenciado la libertad y la compasión de la mente de Avalokiteshvara,

Habiendo purificado nuestra mente y cuerpo propios,

Habiéndonos vuelto valientes como leones,

Habiéndonos vuelto manifiestos en todo ser,

Habiendo alcanzado la Rueda del Dharma y la Flor del Loto,

Podemos salvar ahora a todos los seres con impedimento.

Que el entendimiento de la naturaleza misteriosa de Avalokitesvara

perdure por siempre jamás.

¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!

¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas,

el Bodhisattva de la Compasión!

Que este dharani sea efectivo. ¡Salve!

 2013-09-16 18.46.26.jpeg

開甘露門(施餓鬼)

DAI SEGAKI (KAI KANROMON): Oración para alimentar a los espíritus hambrientos

https://www.youtube.com/watch?v=zxIF7ETUOHw

Este texto es recitado durante servicios Rinzai mañaneros y la ceremonia Sanmon Segaki E, un ritual realizado en los templos durante el tiempo de Obon a mediados de julio o agosto para la liberación de aquellos que sufren en el mundo de los espíritus hambrientos.

 

JYA JIN NYU RYO SHI. SAN SHI I SHI FU IN KAN HA KAI SHIN I SHI YUI SHIN ZO NA MU JI HO FU NA MU JI HO HA NA MU JI HO SEN NA MU HON SU SHI KYA MU NI FU NA MU DAI ZU DAI HI KYU KU KAN SHI IN BU SA NA MU KI KO O NAN SON SHA NA MU SA BO TO TO GYA TO BO RYO KI CHI EN SAN MO RA SAN MO RA KIN NA MU SU RYO BO YA TO TO GYA TO YA TO JI TO EN SU RYO SU RYO BO YA SU RYO BO YA SU RYO SO MO KO NA MU SA MAN DA HO DO NAN BAN NA MU HO SHIN JI RAI NA MU TO HO JI RAI NA MU MYO SHI SHIN JI RAI NA MU KO HA SHIN JI RAI NA MU RI FU I JI RAI NA MU KAN RO YO JI RAI NA MU O MI TO JI RAI NA MU 0 MI TO BO YA TO TO GYA TO YA TO NI YA TO O MI RI TSU BO BI O MI RI TO SHI TA BO MI O MI RI TO BI GYA RA CHI O MI RI TO BI GYA RA TO KYA MI NI GYA GYA NO SHI TO O YA RI SO MO KO JIN SHU KYA JI JIN NIN SHI FU SHI O SA SHU KI JIN GEN KAI BO MAN SHA KEN SHIN SHI DO YU MIN SAN ZEN DO KI I SAN BO HA BU JI KYU KIN TE SHIN BU JO KA KUN TE BU HEN JIN MI RAI I SHI SHUN SAN ZUN PA SHI JI TEN KI JIN SHU GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI JIN KYO I SU SHU AN SHU SEN GEN HO TA BU MO KI RO TE SON SHA FU RA JU BU KYU MO SHA RI KU SAN NAN NYO SU IN SAN NYU SHI AN SHI SAN ZU HA NAN KU SHUN SAN KYU MO KYU KO SEN NA SU JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU GEN NI SU KUN TEI FU GYU O I SHI GO TEN NI SHUN SAN KAI KYU JIN BU DO JI HO SAN SHI I SHI SHI BU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JYA HO RO MI.

 

Por el poder de este Dharani esta comida y bebida es purificada, y esto lo ofrecemos a los seres espirituales que son tan numerosos como las arenas del Ganga. Oramos para que ellos puedan ser satisfechos y abandonar su avaricia; que abandonen los lugares de oscuridad y nacer en caminos bellos de la existencia. Y que al tomar refugio en los tres tesoros despierten en ellos el deseo de alcanzar la iluminación suprema y que logren alcanzarla. El mérito que obtienen es inagotable e infinito, haciendo que todos los seres compartan esta comida del Dharma….A través de esta práctica meritoria oramos que podamos pagar lo que debemos a nuestros padres, quienes hicieron lo que pudieron por nosotros. Que aquellos que aún viven continúen disfrutando de su paz y felicidad para siempre, mientras que aquellos que no están entre nosotros sean liberados del sufrimiento.

 2013-09-16 18.46.52.jpeg

興禅大燈國師遺誡 KOZEN DAITO KOKUSHI YUI KAI

INSTRUCCIONES FINALES DEL GRAN MAESTRO KOZEN DAITO KOKUSHI

https://www.youtube.com/watch?v=OLEYke8WEQE

Daito Kokushi( 大燈 , 1282 – 1338) era maestro japonés de la Escuela Zen Rinzai. A los 10 años de edad ingresó en el monasterio Enkyo-ji, recibiendo más tarde instrucción del maestro Ken’ ichin, abad del Monju-ji de Kyoto. En esta ciudad encontró al maestro Shomyo que lo conducirá a la iluminación, y a los 25 años lo confirmó como su sucesor. Durante 20 años, antes de presentarse como maestro Zen, “borró sus vestigios”, viviendo como mendigo bajo el puente Gojo de Kyoto.

Luego se estableció en una ermita donde acudieron tantos discípulos que fue necesario erigir un gran monasterio para alojarlos, y que se llamó el Daitoku-ji. Del emperador Hanazono, que fue su discípulo, recibió el título de Kozen Daito Kokushi que puede traducirse como “Maestro Imperial Gran Lámpara de Luz”.

Este texto también se canta antes de que el maestro da su charla (Teisho).

Según las leyendas Shuho Myocho (1282-1337), conocido generalmente como Daito Kokushi 大燈 , luego de la muerte de su principal maestro (Dai-o Kokushi) pasó veinte años viviendo con personas sin hogar bajo el puente Gojo en la ciudad de Kyoto. El emperador Hanazono, que más tarde patrocinó el templo Myoshin-ji ( ), salio a buscar a Shuho Myocho; No siendo capaz de distinguirlo de los otros mendigos, recurrió a un dispositivo inteligente.

El Emperador sabía que el maestro Zen amaba los melones; Por lo tanto trajo consigo una canasta de melones y pidió a los mendigos que tomaran el melón sin usar sus manos. Al responder “Dame el melón sin usar tus manos” Shuho se reveló y el emperador fue capaz de persuadirlo para que se convirtiera en el abad del templo Daitoku-ji , donde Shuho pasó el resto de su vida.

Shuho Myocho murió en el asiento alto del templo, después de forzar su pierna lisiada en la postura de lotos completa (y así rompiéndola); Una vez que asumió la postura que compuso su poema de la muerte, y fallecio…

 

KO ZEN DAITO KOKU SHI YUI KAI

NAN JIRA SHO NIN KONO SAN CHU NI KITA- ATTE DO NO TAME NI KO BEO ATSU MU EJI KINO TAME NI SURU KOTO NAKA RE KATA A- TTE KIZU TO YU KOTO NA KU KUCHI A- TTE KURA WAZU TO YU KOTO NA SHI TADA SUBE KARA KU JU NIJI CHU MURI ENO TOKO RONI MUKA- ATTE KIWA ME KITA RI KIWA ME SARU BE SHI KO IN YANO GOTO SHI, TSUTSU SHIN DE ZO YO SHIN SURU KOTO NAKA RE, KAN SHUSE YO KAN SHUSE YO RO SO AN GYANO NO CHI ARU IWA JI MON HAN KO BU- KAKKU KYO KAN, KIN GIN O CHIRI BA ME TASHU NYO NETSU ARU IWA JU KYO FUN JU CHO ZA FU GA ICHI JIKI BO SAI ROKU JI GYO DO TATO I IN MONI SHI SARU TO IE DOMO BU- SSO FUDEN NO MYO DO O MO- TTE, KYO KAN NI KAZA I SEZU N’BA TACHI MACHI IN GAO HATSU MUSHI SHIN PU CHINI OTSU, MINA KORE JYAMA NO SHUZO KUNA RI RO SO YO SARU KOTO HISA SHIKU TOMO JISON TO SHO SURU KOTO O YURU SA JI ARU IWA MO SHI ICHI NIN A RI YAGA INI MEN ZE- SHI I- PPA BO TEI SE- KKYAKU SHO NAI NI YASA I KON O NITE KI- SSHITE HIO SUGO SUTO MO SEN ICHI NI KOJI O KYU MEI SURU TEI WA, RO SO TO NICHI NICHI SHO KEN HO ON TEI NO HITO NA RI TARE KA AE TE KYO KOTSU SEN YA BEN SEN BEN SEN.

 

Ustedes, monjes, quienes se encuentran en este monasterio, recuerden que están aquí para proseguir estudios religiosos y no para obtener ropa y comida. Mientras tengan sus cuerpos, tendrán ropa para vestirse. Mientras tengan boca, tendrán ropa para comer. Estén conscientes siempre durante las doce horas del dia, que deben aplicarse al estudio de lo impensable. El tiempo pasa como una fleche, nunca permitan que sus mentes sean perturbadas por preocupaciones mundanas. Estén siempre alertas.

Luego de mi partida, algunos de ustedes quizás dirijan cinco templos en condiciones prosperas con torres y pasillos y libros sagrados todos decorados en oro y plata. Y los devotos llenaran sus templos en forma escandalosa. Algunos de ellos pasaran las horas leyendo los sutras y recitando los dharanis y se privaran de sueno para pasar largas horas en meditación. Algunos observaran todas las costumbres religiosas a través de los seis periodos del día, comerán una sola vez al dia y observaran los días de ayuno.

Aun estando asi dedicados a la causa, si sus pensamientos no están realmente ubicados en la Via no Transmisible de los Budas y Maestros, puede que dejen a un lado la Ley de Causación Moral, terminando esto en la caída de la verdadera religión, uniéndose a la familia de espíritus malignos. Sin importar cuán larga sea mi partida de este mundo, estos no deben ser llamados mis descendientes.

Sin embargo, que haya un solo individuo, que puede estar viviendo en el bosque en una casita con techo de paja pasando sus días comiendo raíces de yerbas salvajes cocinados en una olla con patas rotas. Pero si este se aplica al estudio de su propio quehacer espiritual, este es el tendrá una entrevista diaria conmigo y sabe como mostrar agradecimiento por su vida. ¿Quién puede odiar a alguien asi? Sean diligentes, monjes. Sean diligentes.

 2013-09-16 18.47.27.jpeg

四弘誓願文

SHIKU SEIGAN: LOS CUATRO JURAMENTOS DEL BODHISATTVA

Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sentientes – resume a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del Budismo Zen en este mundo, como ser humano. Cada día se renovamos estos votos.

 

SHI GU SEIGAN MON 四弘誓願文

 

SHUJO MUHEN SEIGAN DO 眾生無邊誓願度

Por numerosos que sean los seres sensibles: juro salvarlos a todos.

(Sentient beings are numberless: I vow to save them)

 

BONNO MU JIN SEIGAN DAN 煩惱無盡誓願斷

Por numerosas que sean las pasiones, juro vencerlas todas.

(Desires are inexhaustible: I vow to put an end to them)

 

HO MON MU RYO SEIGAN GAKU 法門無量誓願學

Por numerosos que sean los dharmas, juro adquirirlos todos.

(The Dharmas are boundless: I vow to master them)

 

BUTSU DO MU JO SEIGAN JO 佛道無上誓願成

Por perfecta que sea la Vía del Buda, juro realizarla.

(The Buddha way is unattainable: I vow to attain it.)

 

 2013-09-16 18.48.16.jpeg

延命十句觀音經

ENMEI JUKKU KANNON GYO (SUTRA DE DIEZ FRASES PARA PROLONGAR LA VIDA)

https://www.youtube.com/watch?v=n1032ciRvHs

KAN ZE ON NA MU BUTSU U IN YO BUTSU U IN YO BUTSU U EN BU PO SO EN JO RAKU GA JO CHO NEN KAN ZE ON BO NEN KAN ZE ON NEN NEN JU SHIN KI NEN NEN FU RI SHIN

¡Kanzeón(Kannon)! Siendo uno con Buda.

Relacionado con todos los budas en causa y efecto.

Y a Buda, Dharma y Sangha.

¡Ser gozoso, puro, eterno!

La mente matutina es Kanzeón.

La mente vespertina es Kanzeón.

Este preciso momento surge de la Mente.

Este preciso momento no está separado de la Mente.

 

2013-09-16 18.48.47.jpeg 

普廻向

FUEKO (JIHOSANSHI): DEDICATORIA (Durante el canto de sutras)

JI HO SAN I SHI FU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JA HO RO MI

A todos los Budas a través de tiempo y espacio, en las diez direcciones, a todos los bodhisatvas y patriarcas, el Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá.

 

 2013-09-16 18.49.16.jpeg

開經偈 KAIKYOGE (Al iniciar la Plática Dharma o Teisho)

https://www.youtube.com/watch?v=sAw0BB93H6k

MU JO JIN JIN MI MYO NO HO HYAKU SEN MAN GO NAN SO GU GA KON KEN MON TOKU JU JI GAN GE NYO RAI SHIN JITSU GI

 2013-09-16 18.49.33

懺悔文 SANGEMON: PURIFICACIÓN

Es leído tres veces con las manos en gassho

 

GA SHAKU SHO ZO SHO AKU GO KAI YU MU SHI TON JIN CHI JU SHIN GU I SHI SHO SHO IS SAI GA KON KAI SAN GE

Todo el karma negativo creado por mí en el pasado, por mi apego, coraje e ignorancia, surgido por mis acciones, palabras y pensamientos Ahora los confieso en forma completa y abierta.

 2013-09-16 18.49.48.jpeg

三歸戒文 SANKIKAIMON: TOMANDO REFUGIO EN LOS TRES TESOROS

Esto es leido tres veces en los funerales. En esta recitación, el devoto se compromete a buscar el despertar con la ayuda de los tres tesoros (“purificación.”): Buda (el ser totalmente liberado); el Dharma (la verdad a la que el Buda ha despertado y las enseñanzas a través del cual se expresa la misma); y la Sangha (la comunidad de semejantes que buscan despertar).

 

NAMU KIE BUTSU / NAMU KIE HO / NAMU KIE SO

KIE BUTSU MU JO SON / KIE HO RI YOKU SON / KIE SO WAGO SON

KIE BUKKYO / KIE HO KYO / KIE SO KYO

NYORAI SHI SHIN TO SHOKAKU ZE GA DAISHI GA KON KIE JU KON I

O SHO BUTSU I SHI KO FU KIE JAMA GEDO JI MIN KO JI MIN KO DAJI MIN KO

 

Tomo refugio en el Buda

Tomo refugio en el Dharma

Tomo refugio en la Sangha

 

Tomo refugio en el Buda, honorable sobre todo

Tomo refugio en el Dharma, honorable por su libertad del apego

Tomo refugio en la Sangha, honorable por su armonía.

 

He tomado refugio en el Buda

He tomado refugio en el Dharma

He tomado refugio en la Sangha

 2013-09-16 18.50.28.jpeg

佛頂尊勝陀羅尼 BUCCHIN SON SHIN DHARANI:

DHARANI DE LA CORONA VICTORIOSA DEL BUDA

 

Este dharani es leído junto al “Dharani para prevenir calamidades” para alejar la enfermedad y la mala fortuna, alentar el bien y promover la salud y la larga vida. Siendo un dharani, un texto cuya eficacia depende de los sonidos de las palabras en lugar de su significado, se deja sin traducir y se recita con pronunciación japonesa, lo cual a su vez es una transliteración del sanscrito original. Se puede encontrar una traducción al inglés del texto en

http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb02.htm

 

NO BO BA GYA BA TEI TA RE RO KI YA HA RA CHI BI SHI SHU DA YA BO DA YA BA GYA BA TEI TA NI YA TA OM BI SHU DA YA BI SHU DA YA SA MA SA MA SA MAN DA HA BA SHA SO HA RA DA GYA CHI GYA KA NO SO BA HAN BA BI SHU TEI A BI SHIN SHA TO MAN SO GYA TA HA RA BA SHA NO A MI RI TA BI SEI KEI MA MAN DA RA HA DA I A KA RA A KA RA A YU SAN DA RA NI SHU DA YA SHU DA YA GYA GYA NO BI SHU TEI U SHU NI SHA BI SHA YA BI SHU TEI SA KA SA RA A RA SHIN MEI SAN SO NI TEI SA RA BA TA TA GYA TA BA RO GYA NI SA TA HA RA MI TA HA RI HO RA NI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI BA SA RA GYA YA SO GYA TA NO BI SHU TEI SA RA BA HA RA DA HA YA TO RI GYA CHI HA RI BI SHU TEI HA RA CHI NI HA RA DA YA A YU KU SHU TEI SAN MA YA CHI SHU CHI TEI MA NI MA NI MA KA MA NI TA TA DA BO DA KU CHI HA RI SHU TEI BI SO BO DA BO CHI SHU TEI JA YA JA YA BI JA YA BI JA YA SA MO RA SA MO RA SA RA BA BO DA JI SHU CHI TA SHU TEI BA JI RI BA ZA RAN GYA RA BEI BA ZA RAN HA BA TO BA MAN SHA RI RAN SA RA BA SA TO BA NAN SHA GYA YA HA RI BI SHU TEI SA RA BA GYA CHI HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA SHI SHA MEI SAN MA JIN BA SO EN TO SA RA MA TA TA GYA TA SAN BA JIN BA SO JI SHU CHI TEI BO JI YA BO JI YA BI BO JI YA BI BO JI YA BO DA YA BO DA YA BI BO DA YA BI BO DA YA SAN MAN DA HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI SO WA KA

 

Kamala

金剛般若波羅蜜經 (金剛經)

Kongo Hannya Harami Kyo: El Sutra del Diamante

 

El Sutra del Diamante es uno de los más populares e importantes sutras del “Prajna Paramita”. En el Zen este Sutra es famosa por ser la que escucho el sexto patriarca, Huineng, en su juventud mientras cargaba leña y encontró a un monje recitándola. El Sutra describe el discurso de Buda a Subhuti en el monasterio de Jetavana en Shravasti, ensenando la vacuidad esencial de todo y la importancia del no-apego. Cuando Huineng escucho el verso “surgir la mente que no se apega a nada”, fue inspirado a buscar la enseñanza del quinto patriarca Zen, Hongren. El texto es muy largo pero hay varias traducciones al inglés, como

http://www.buddhistinformation.com/diamondsutra.htm

 

El texto en japones lo puedes encontrar en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

 

 2013-09-16 18.51.27.jpeg

大佛頂萬行首楞嚴神呪(楞嚴呪)

Dai Buccho Mangyo Shuryogon Jinshu, o Ryogon Shu: El Dharanī de Śurangama

 

El Ryogon Shu es el dharani que es parte del verso siete del Ryogon Shu de diez versos traducido por Hanla Midi en el 705. Es generalmente recitado mientras se sienta o se camina en meditación. Se recita también en servicios honrando a los ancestros Zen y otros rituales de importancia. El texto explica los poderes que vienen de la meditación y el recitar dharani, más expone la mente que se mantiene inmóvil sin importar las distracciones o tentaciones que lo confrontan. El texto es muy largo pero puedes encontrarlo en japones en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

 

2013-09-16 18.51.53.jpeg

SANDOKAI

(Identidad de lo Relativo y Absoluto)

El Sandōkai es un poema del octavo ancestro chino Shitou Xiqian (Sekito Kisen, 700-790) y un texto fundamental de la escuela Sōtō del Zen.

CHI KU DO DAI SEN NO SHIN, TŌ ZAI MITSU NI AI FU SU. NIN KON NI RI DON ARI DŌ NI NAM BO KU NO SO NA SHI. REI GEN MYŌ NI KŌ KE TTA RI  SHI HA AN NI RU CHŪ SU  JI O SHŪ SU RU MO MO TO KO RE MA YO I  RI NI KA NO MO MA TA SA TO RI NI A RA ZU MON MON IS SAI NO KYŌ, E GO TO FU E GO TO. E SHI TE SA RA NI AI WA TA RU SHI KA RA ZA RE BA KU RAI NI YO TTE JŪ SU SHIKI MOTO SHITSU ZŌ O KO TO NI SHI  SHŌ MO TO RAKKU O KOTO NI SU  AN NA JŌ CHŪ NO KO TO NI KA NAI  MEI WA SEI DA KU NO KU O WA KA TSU SHI DAI NO SHŌ O NO ZU KA RA FU KU SU, KO NO SO NO HA HA O U RU GA GO TO SHI HI WA NE SSHI KA ZE WA DŌ YŌ MI ZU WA URU OI CHI WA K EN GO. MA NA KO WA IRO MI MI WA ON JŌ HA NA WA KA, SHI TA WA KAN SO SHI KA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OI TE, NE NI YO TTE HA BUN PU SU HON MA TSU SU BE KA RA KU SHŪ NI KI SU BE SHI; SON PI SO NO GO O MO CHI YU. MEI CHŪ NI A TA TTE AN ARI, AN SŌ O MO TTE Ō KO TO NA KA RE  AN CHŪ NI A TA TTE MEI ARI  MEI SŌ O MO TTE MI RU KO TO NA KA RE MEI AN O NO O NO AI TAI SHI TE, HI SU RU NI ZEN GO NO A YU MI NO GO TO SHI BAN MOTSU O NO ZU KARA KŌ ARI, MASANI YŌ TO SHO TO O YU BESHI. JISON SUREBA KAN GAI GASSHI; RI Ō ZUREBA SEN PO SA SŌ KO TO O U KE TE WA SU BE KA RA KU SHŪ O E SU BE SHI. MI ZU KA RA KI KU O RI SSU RU KO TO NA KA RE SO KU MO KU DŌ O E SE ZUN BA A SHI O HA KO BU MO IZU KUN ZO MI CHI O SHI RAN A YU MI O SU SU MU RE BA GON NON NI A RA ZU, MA YŌ TE SEN GA NO KO O HE DA TSU  TSU SHIN DE SAN GEN NO HITO NI MŌSU KŌ IN MU NA SHI KU WA TA RU KO TO NA KA RE

La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente transmitida de Oeste a Este.

Entre los seres humanos hay hombres sabios y tontos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.

La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes tributarias fluyen a través de la oscuridad.

El apegarse a las cosas es una ilusión;

Encontrar lo absoluto no es aun logar la iluminación.

Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo que son independientes.

Relacionadas, cada una es su trabajo, cada una en su lugar.

La forma crea la apariencia de cualidades y apariencias diferentes;

El sonido distingue armonías y disonancias:

La osuridad hace de todas las palabras una;

La brillantez distingue frases buenas y malas.

Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como un niño a su madre

El fuego es caliente, el viento se mueve, el agua es húmeda, la tierra dura.

Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.

Cada uno es independiente del otro;

Cada causa y efecto debe regresar a la gran realidad:

Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.

En la luz hay oscuridad; pero no trates de entender esa oscuridad;

En la oscuridad hay luz, pero no busques esa luz.

Luz y oscuridad son un par, como el pié de adelante y de atrás al caminar.

Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada a todo lo demás en función y posición.

La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.

Lo absoluto trabaja junto con lo relativo como dos flechas encontrándose en el aire.

Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.

No juzgues por ninguna norma.

Si no ves el camino, no lo ves, aunque vayas caminando sobre él.

Cuando camines el camino, no está cerca, no está lejos:

Si eres engañado, estas montañas y ríos lejos de él

Digo respetuosamente a quienes desean ser iluminados:

No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.

 

“The mind of the Great Sage of India was intimately conveyed from west to east…”

http://www.heartcirclesangha.org/the-zen-journey/sutras

 

 2013-09-16 21.43.52.jpeg

東嶺圓慈・東嶺円慈・東嶺延慈 BOSATSU GANGYO MON

Un Sutra escrito por Torei Zenji, disciple de Hakuin Zenji, en el siglo 18.

Discípulos,

Cuando observo humildemente la verdadera naturaleza de las cosas, todas resultan ser la maravillosa manifestación de la verdad del Tathagata. Átomo por átomo, instantáneamente por instante, no son más que su misterioso resplandor. Debido a esto, nuestros antepasados ​​virtuosos extendieron el cuidado amoroso y la reverencia hacia incluso seres como pájaros y bestias. ¿Cómo, entonces, podemos ser humildemente agradecidos por la comida, bebida y ropa que nos nutre y protege a lo largo del día, siendo éstos en esencia la piel cálida y la carne de los grandes maestros, la compasión encarnada del Buda?

Si así es con los objetos inanimados, cuánto más debemos ser bondadosos y misericordiosos con los seres humanos, incluso los que son necios. Aunque se conviertan en nuestros enemigos, lastimandonos y persiguiéndonos, debemos considerarlos como manifestaciones del bodhisattva que, en su gran compasión, están usando medios deshonestos para ayudarnos a emanciparnos del karma pecaminoso que hemos producido sobre innumerables epocas a través de nuestras opiniones sesgadas y egocéntricas.

 Si despertamos en nosotros esta profunda y pura fe, ofreciendo palabras humildes y refugio sincero en el Buda, entonces con cada pensamiento florecerá una flor de loto, cada una con un Buda. Estos Budas establecerán las Tierras Puras en todas partes y revelarán la tolerancia del Tathagata bajo nuestros mismos pies. Podemos extender esta mente a lo largo del universo, para que nosotros y todos los demás seres sentientes también podamos llevar a buen término las semillas de sabiduría.

 

2013-09-16 21.46.06.jpeg

正法眼藏 DAI E ZENJI HOTSU GON MON

(EL JURAMENTO DE DAI E ZENJI)

Dahui Zonggao (1089-1163) (japonés: Daie Zenji) era un maestro chino de Chan (Zen) del siglo 17.

Dahui introdujo la práctica de kan huatou, o “inspeccionar la frase crítica”, de una historia kōan. Este método fue llamado el “Chan de gongan (kōan) introspección” (Kanhua Chan). [2] Aunque él creía que los kōan eran la mejor manera de alcanzar la iluminación, él también reconoció las enseñanzas de Confucio y Lao Tsu como valiosas.

“Nuestra única oración es para ser firmes en nuestra determinación de darnos por completo al Camino del Buda, de forma que no surjan dudas por mas larga que el camino parece ser; para ser ligero y fácil en las cuatro partes del cuerpo; ser fuerte en cuerpo y mente; estar libre de enfermedades y expulsar los sentimientos depresivos y las distracciones; el ser libre de calamidad, desgracia, las influencias nocivas y obstrucciones; el no buscar la verdad fuera de nosotros mismos, el poder conocer cada instante  y entrar en el camino correcto; el estar desapegado de todos los pensamientos para que podamos llegar a la mente brillante perfectamente clara de Prajna y lograr la iluminación inmediata. De esta manera recibimos la transmisión de la profunda sabiduría de los Budas para todos los seres que sufren en el ciclo de nacimiento y muerte.”

“De esta manera ofrecemos nuestro agradecimiento por la compasión de todos los Budas y todos los Patriarcas. Nuestra oración además no es para estar enfermos o estar sufriendo en el momento de nuestra salida, sino para saber que van a venir siete días por delante para que podamos calmar la mente para abandonar el cuerpo y estar desapegado de todas las cosas en el último momento en el que volvemos a la mente original en el ámbito de nacimiento ni muerte y fusionar infinitamente con todo el universo a manifestarse como todas las cosas en su verdadera naturaleza y con la gran sabiduría de los Budas para despertar todos los seres a la mente de Buda. Ofrecemos esto a todos los Budas y Bodhisattvas-Mahasattvas del pasado, presente y futuro en las diez direcciones y para el Maha Prajna Paramita.”

 

2013-09-20 03.13.51.jpeg

白隱禪師坐禪和讚 (HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN)

LA CANCION DE ZAZEN DE HAKUIN ZENJI

La “Canción de Zazen” fue escrito por Hakuin Ekaku (1686-1769), el gran maestro Zen que revivió la escuela japonesa Rinzai. Zazen es la práctica central de la tradición Zen, pero la mente meditativa No se mantiene sólo durante la meditación sentada, sino en todas las actividades, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado. “El canto o baile, que son la voz del Dharma” –dondequiera que estamos es la Tierra Pura, y nuestros propios cuerpos son el cuerpo de Buda. La “Canción de Zazen” transmite esta enseñanza en forma fácil de recordar y de recitar, por lo que es uno de los textos más frecuentemente cantado en sermones y sesiones de meditación para los laicos y el clero.

 

“Todos los seres sintientes son esencialmente Budas. Como con el agua y el hielo, no hay hielo sin agua; Aparte de los seres sintientes, no hay Budas. Sin saber qué tan cercana está la verdad, la buscamos lejos, ¡qué lástima! Somos como uno que en medio del agua grita desesperadamente en la sed. Somos como el hijo de un hombre rico que vagaba entre los pobres. La razón por la que transmigramos a través de los Seis Reinos es porque estamos perdidos en la oscuridad de la ignorancia. Al ir cada vez más lejos en la oscuridad, ¿cómo podemos ser libres del nacimiento y la muerte?

En cuanto al samadhi del Mahayana, no hay palabras para alabarlo plenamente; Las seis perfecciones (Paramitas), como dar, mantener los preceptos, y varias otras buenas acciones como invocar el nombre del Buda, el arrepentimiento y el entrenamiento espiritual, todos finalmente regresan a esto. Incluso aquellos que lo han experimentado sólo por una sola sesión verán borrado todo karma. En ninguna parte encontrarán caminos malos, y la Tierra Pura no estará lejos.

Si escuchamos una sola vez con corazón abierto a esta verdad, entonces la alabamos y la abrazamos alegremente, tanto más que si al reflexionar dentro de nosotros mismos realizamos directamente la naturaleza de Sí mismo, demostrando la verdad de que la naturaleza de Sí mismo no es naturaleza. Hemos ido mucho más allá de la especulación ociosa. Así se abre la puerta de la unidad de causa y efecto, y no-dos, no-tres, recto sigue el Camino. Realizando la forma de la no-forma como forma, ya sea que vaya o regrese, no podemos ser ningún otro lugar.

Al darnos cuenta del pensamiento del no-pensamiento como pensamiento, ya sea cantando o bailando, somos la voz del Dharma. ¡Qué vasto y amplio es el cielo sin obstrucciones del samadhi! ¡Qué brillante y claro es el claro de luna de la Cuarta Sabiduría! En este momento ¿qué más necesidad buscamos? A medida que la eterna tranquilidad de la Verdad se nos revela, este mismo lugar es la Tierra Pura.

 

2d674f614d2d36965e59236a4568457c.jpg

METTA SUTTA

El Mettā Sutta es el nombre usado para un discurso budista (Pali, sutta) encontrado en el Canon Pali. Este discurso, cantado por monjes de la antigua tradición Theravadin, también se conoce como Karaṇīyamettā Sutta después de la palabra inicial, Karaṇīyam, “(Esto es lo que) debe hacerse”. Se encuentra en el Suttanipāta (Sn 1,8) y Khuddakapāṭha (Khp 9). Es de diez versos de largo y exalta tanto las cualidades virtuosas como el desarrollo meditativo de mettā (Pali), tradicionalmente traducido como “gentilesa amorosa”

 “Esto es lo que debe ser cumplido por el sabio, el que busca el bien y ha obtenido la paz: Sea uno extenuante, recto y sincero, sin orgullo, fácilmente contento y gozoso. Que nadie se sumerja en las cosas del mundo. Que uno no tome sobre sí mismo el peso de las riquezas.

Permita que los sentidos sean controlados. Sea uno sabio, pero no soplado, y no desee grandes posesiones, ni siquiera para su familia. Que nadie haga nada que sea malo o que el sabio reprenda.

Que todos los seres sean felices. Que se alegren y vivan seguros. Todos los seres vivos, ya fueran débiles o fuertes, en los reinos de existencia alta, media o baja, pequeños o grandes, visibles o invisibles, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, todos los seres pueden ser felices. Que nadie engañe a otro, ni desprecie a ningún ser en ningún estado; Que ninguno por la ira o el odio desee dañar a otro.

Así como una madre con el riesgo de que su vida vigile y proteja a su único hijo, así con una mente ilimitada debe apreciar todos los seres vivos, impregnando el amor sobre el mundo entero, arriba, abajo y todo alrededor sin límite; Así que uno cultive una buena voluntad infinita hacia el mundo entero. De pie o caminando, sentado o acostado, durante todas las horas de vigilia, uno debe practicar el Camino con gratitud. No sosteniendo puntos de vista fijos, dotados de perspicacia, liberados de los apetitos de los sentidos, el que alcanza el Camino será liberado de la dualidad del nacimiento y la muerte.”

 11055357_10153351798367488_5842122825589638465_o.jpg

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五(觀音經)

PORTADA UNIVERSAL KANZEON BODHISATTVA

Lotus Sutra, Chapter 25: Fumonbonge

Listen to the deeds of Kanzeon (Regarder of the World’s Sounds):

Aptly responding in every quarter, Who with immense vow deep as oceans, throughout kalpas beyond reckoning, has served many billions of Buddhas, Bringing forth this great pure vow. Hearing the name or seeing the form of Kanzeon With mindful remembrance is not vain, for thus can be erased the woes of existence.

Even if someone with harmful intent should push you into a great fiery pit, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, The pit of fire will turn into a pond. If floating on a vast sea, Menaced by dragons, fish, or demons, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, the billowing waves cannot drown you. If from Mount Sumeruʼs lofty peak, someone were to hurl you down, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, like the sun you would hang in the sky.

If pursued by evil men down from a diamond mountain, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, they could not harm a single hair. If surrounded by vicious bandits, each wielding a sword, set for assault, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, at once their hearts will be turned to compassion. If, subject to persecution from dictators, you face torture and execution, by mindfully invoking Kanzeon’s power, their weapons will thereby shatter to pieces. If imprisoned in shackles and chains, Hands and feet bound in restraints, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, suddenly you shall be released.

If by curses or poisonous herbs, someone wishes to hurt your body, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, The harm will rebound to its initiator. If you meet evil goblins, poison dragons, or various demons, By mindfully invoking Kanzeonʼs power, one will dare do harm. If surrounded by raging beasts, with sharp fangs and dreadful claws, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, They will quickly scatter in all directions.

If venomous snakes or scorpions, Threaten with noxious, flaming breath, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, upon hearing your voice they will turn and depart. If clouds thunder and lightning strikes, when hailstones fall, and it rains in torrents, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, instantly they will dissipate.

When living beings suffer hardships, burdened by immeasurable woes, the power of Kanzeonʼs wondrous wisdom can relieve the suffering of the world. Fully endowed with miraculous powers, widely practicing wisdom and skillful means, in every land in all directions, Kanzeon appears in all realms.

In all the various evil destinies, of hell beings, hungry ghosts, and animals, the sufferings of birth, old age, sickness, and death, all are gradually erased by Kanzeon, whose true regard, serene regard, far-reaching wise regard, regard with compassion and loving kindness, is ever longed for, ever revered. Unblemished, serene radiance; benevolent sun, dispelling all gloom.

Kanzeon can subdue the wind and fire of woes, clearly illuminating all the world. The precepts of compassion roar like thunder, the kind heart is wondrous as great clouds, Pouring Dharma rain of sweet dew, quenching all flames of troubling passion. When accused by lawyers in courts, or terrified amid soldiers in combat, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, all hostilities will be dispersed. The wondrous voice of Kanzeon, Pure as Brahma-voiced sounds of the tides, surpasses all sounds within the world,

Therefore ever keep it in mind. In each thought with never a doubt, Kanzeon, the pure sage, in pain, agony, or death’s distress, can provide a sure support. Fully endowed with all virtues, eyes of compassion behold all beings, assembling a boundless ocean of happiness. Thus, with reverence, bow in prostration.

5 

SOANKA: CANCIÓN DE LA ERMITA CON TECHO DE PASTO

por Shitou Xiqian (Sekito Kisen; 700-790)

He construido una choza de pasto, donde no hay nada de valor.

Después de comer, descanso y disfruto de una siesta.

Cuando la cabaña quedó lista maleza fresca apareció.

Ahora que es habitada [igual] la cubre la maleza.

Él que vive ahí en la choza vive en calma,

Sin apego al interior o al exterior o en medio.

Los lugares donde la gente mundana habita, él ya no

Los reinos que la gente mundana prefieren él ya no.

Aunque la choza es pequeña incluye el mundo entero.

En tres metros cuadrados una persona de años ilumina formas y su naturaleza.

Un Bodhisattva Mahayana confía, sin lugar a dudas.

Lo mediano o lo inferior no pueden ayudar a descubrir

¿Desaparecerá esta cabaña o no?

Desaparezca o no el maestro original está presente,

No mora el sur o el norte, el este o el oeste.

Firmemente asentado en la quietud no puede ser superado.

Una ventana resplandece bajo los verdes pinos

Palacios de jade o torres bermellón no pueden compararse con esto.

Sólo sentándose con la cabeza bajo techo todo las cosas se calman.

Aun así, este monje en la montaña no comprende del todo.

Viviendo así esta persona no se afana en obtener la libertad.

¿Quién podría enorgullecerse de arreglar asientos tratando de halagar a los invitados?

Gira alrededor de la luz que brilla dentro y luego sólo regresa

La fuente vasta, inconcebible no puede enfrentarse o dejarse de lado.

Encuentra a los maestros de antaño, conoce sus enseñanzas

Ata el pasto para construir una choza y no te des por vencido.

Deja pasar cientos de años y cede por completo.

Abre tus manos y camina inocente.

Miles de palabras miríadas de interpretaciones son sólo para liberarte de las obstrucciones.

Si quieres conocer a aquél inmortal en la cabaña,

No te separes, aquí y ahora, de este costal de piel.

Traducción al inglés: Taisho Shinshu Daizokyo

traducción al español: Myogen Bertha Laura

 

Cleaning the Mirror

HOKYO ZAMMAI: CANCION DEL ESPEJO PRECIOSO

Por Dongshan Liangjie (Tozan Ryokai; 807-869)

Hokyo Zanmai significa el “Samadhi del Espejo Precioso”, que quiere decir concentración, en este caso, concentración en zazen. Es necesario conocer este texto para convertirse en un monje Soto y comprenderlo perfectamente para convertirse en un Maestro Zen. El Samadhi del Espejo Precioso es el canto de la concentración en zazen. El Hokyo Zanmai, como el Sandokai y el Hanna Shingyo, son recitados por los monjes todas las mañanas en los templos Soto Zen. Estos tres sutras son llamados “la esencia secreta del Zen Soto”.

Esos sutras son difíciles de aprehender e incluso la mayoría de los monjes que los recitan todas las mañanas no logran comprenderlo profundamente. Incluso los maestros. Un poema o un canto, especielmente cuando es también antiguo, es muy difícil de explicar a través de la gramática o la lectura ordinaria. El pensamiento del Maestro Tozan, deseoso de explicar el espíritu del Zen, se encontró limitado por los ideogramas. Debemos ver detrás de sus palabras, cavar para llegar al fondo del espíritu. Y esto a través de nuestra práctica del zazen.

 

Así es el Dharma que el Buda y los Patriarcas han transmitido íntimamente. Ahora que lo tienes, preservalo. Como un cuenco colmado de nieve, como una garza disimulada en el claro de luna, son semejantes pero no idénticos, de cerca vemos sus diferencias.

El sentido no reside en las palabras, sino que lo hace surgir el momento decisivo. Si las sigues, caéras en la trampa; si las descuidas, caerás en la duda.

Rechazar las palabras y apegarse a ellas es equivocado, porque son como un gran fuego: útil pero peligroso. Describirlo de manera literaria es mancillarlo. En la oscuridad de la noche está perfectamente claro; a la luz del día, oculto.

Es la ley que lo gobierna todo. Úsala para desarraigar todo sufrimiento. Aunque no sea fabricado, no está más allá de las palabras.

Es como estar ante el espejo precioso: forma y reflejo se observan; tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú. Es como un recién nacido, está provisto de los cinco órganos de los sentidos.

No va ni viene, no aparece ni permanece. ¿Acaso “baba uaua” quiere decir algo? Al final, no quiere decir nada, ya que esas palabras aún no son correctas. Duplicando el trigrama del fuego, las líneas interiores y exteriores interactúan. Apiladas, se convierten en tres; permutadas, se transforman en cinco.

Como el gusto de la planta de los cinco sabores, o como las cinco ramas del cetro vajra. Armoniosamente reunidos en el centro, el tambor y el canto llegan juntos.

Adentrarse en la fuente e ir por la vía, abarcar el paisaje y apreciar el camino. Respetad esto y no lo descuidéis. Natural y sutil, no es ni ignorancia ni despertar. En medio de las causas y de las condiciones, del tiempo y de las estaciones, ilumina sereno. Es tan puro que penetra allí donde no hay espacio; es tan vasto que está más allá de toda dimensión. Si os apartáis de él siquiera un cabello de distancia, ya no estás en armonía. Actualmente, están lo súbito y lo gradual en los que aparecen las enseñanzas y enfoques.

Cuando se diferencian, cada cual posee sus normas. Pero se dominen o no estas enseñanzas y enfoques, la realidad fluye constantemente. Fuera, la calma; dentro, la agitación; es como el caballo con trabas o como la rata escondida. Los sabios de antaño tuvieron piedad de ellos y les ofrecieron el Dharma.

Llevados por sus equivocaciones, tomaron blanco por negro. Cuando cesan estos puntos de vista equivocados, realizan el espíritu que se armoniza naturalmente.Si queréis seguir la antigua vía, os lo ruego, observad a los sabios de antaño. Quien está a punto de realizar la vía de Buda ha contemplado el árbol durante diez kalpas. Es como la herida del tigre o la cojera del caballo. Hay quienes buscan, por tener una carencia, el asiento precioso y la indumentaria decorada.

Hay otros que, por tener una amplia visión, se percatan de que son como el buey negro y el buey blanco. Gracias a su gran habilidad, Hiei dio en el blanco a cien metros. Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo, ¿cómo podría tratarse de una cuestión de habilidad?

El hombre de madera canta, la mujer de piedra se levanta y baila. Esto no se alcanza mediante las sensaciones ni la consciencia, ¿cómo podría incumbir a las discriminaciones? Los ministros sirven al señor, los niños obedecen a sus padres. No obedecer es contrario al deber filial; sin servir no se es un verdadero ministro. Ocultad vuestra práctica, actuad discretamente, semejantes a un loco o a un idiota. Justamente seguir así se llama ser maestro entre maestros.

 

 bae3dbc1e164b2b2ab3fc0e5f222b7f8.jpg

默照銘

INSCRIPCIÓN SOBRE EL SILENCIO Y LA CLARIDAD

por Hongzhi Zhengjue (Wanshi Shogaku; 1091-1157)

http://www.zen-occidental.net/texteszen/mokushomei-esp.html

Hongzhi Zhengjue es uno de los mas famosos maestros zen de la época Song, revitalizó la escuela caodong (jap. sôtô), escuela zen de la cual el linaje remonta al maestro Dongshan Liangjie (jap. Tôzan Ryôkai, 807-869).

 

默默忘言。昭昭現前。

En el silencio, la palabras se olvidan, / En la claridad, eso aparece.

鑒時廓爾。體處靈然。

Cuando se es trasparente, se está en lo abierto, / Cuando se lo expresa, en lo numinoso. [2]

靈然獨照。照中還妙。

En lo numinoso, se brilla solo, / En la claridad, se vuelve a lo maravilloso. [3]

露月星河。雪松雲嶠。

La luna clara, la vía láctea, / Los pinos cubiertos de nieve y los picos de nubes

晦而彌明。隱而愈顯。

Son aun mas luminosos en la tinieblas, / Aun mas brillantes en la oscuridad.

鶴夢煙寒。水含秋遠。

La grulla sueña en la niebla helada, / El agua contiene el otoño lejano. [4]

浩劫空空。相與雷同。

Los inmensos kalpa están vacíos, / Idénticos unos a otros.

妙存默處。功忘照中。

Lo maravilloso se encuentra en el silencio, / El esfuerzo se olvida en la claridad.

妙存何存。惺惺破昏。

¿Donde encontrar la maravillosa existencia? / Si no es cuando la vigilancia disipa la confusión. [5]

默照之道。離微之根。

Tal es la vía del silencio y de la claridad, / La raíz de la indiferencia exterior y de la sutileza interior. [6]

徹見離微。金梭玉機。

Cuando se penetra la indiferencia y la sutileza / Una lanzadera de oro atraviesa el telar de jade. [7]

正偏宛轉。明暗因依。

Lo completo y lo incompleto se ajustan, / La luz y la oscuridad se combinan. [8]

依無能所。底時回互。

Sin depender mas de un sujeto que coge y de un objeto cogido, / En ese momento interactúan. [9]

飮善見藥。檛塗毒鼓。

Bebed la medicina de buenas visiones, / ¡Golpead el tambor untado de veneno! [10]

回互底時。殺活在我。

Cuando interactúan, en ese momento, / Matar o dar la vida no depende mas que de ti. [11]

門裡出身。枝頭結果。

Aparece al interior de la puerta, / Y las ramas llevan frutos.

默唯至言。照唯普應。

Solo el silencio es la palabra perfecta, / Solo la claridad es la respuesta universal.

應不墮功。言不渉聽。

Se responde sin el menor esfuerzo, / Se habla sin que se oiga nada.

萬象森羅。放光説法。

Los diez mil fenómenos / Irradian rayos luminosos y enseñan la ley. [12]

彼彼證明。各各問答。

Cada uno testifica su despertar / Preguntándose y respondiéndose unos a otros.

問答證明。恰恰相應。

Las preguntas, las respuestas y los testimonios / se armonizan perfectamente.

照中失默。便見侵凌。

Pero si en la claridad el silencio desaparece / Un desencadenamiento aparece sin que uno se de cuenta.

證明問答。相應恰恰。

Los testimonios, las preguntas y las respuestas / perfectamente se armonizan.

默中失照。渾成剩法

Pero si en el silencio la claridad desaparece / la opacidad se desarrolla de golpe.

默照理圓。蓮開夢覺。

Cuando la verdad del silencio y de la claridad se realiza, / El loto florece y el soñador se despierta.

默照理圓。蓮開夢覺。

Cien ríos se vierten en el océano / Y mil picos se enfrentan a la mas alta montaña.

如鵝擇乳。如蜂採花。

Como la oca que prefiere la leche, / Como la abeja que liba las flores,

默照至得。輸我宗家。

Una vez alcanzados el silencio y la claridad, / Os habría presentado mi tradición.

宗家默照。透頂透底。

El silencio y la claridad de mi tradición / penetran hasta lo mas alto y hasta lo mas profundo.

舜若多身。母陀羅臂。

El cuerpo es shûnyatâ, / Los brazos forman el mudrâ. [13]

始終一揆。變態萬差。

Desde el comienzo hasta el fin no es mas que una idéntica regla / De apariencias siempre cambiantes y de diez mil diferencias.

和氏獻璞。相如指瑕。

El señor He ofrece una piedra preciosa / Y Xiangru señala el defecto en la piedra. [14]

當機有準。大用不勤

Una capacidad así posee sus reglas, / La gran función no conoce dificultad.

寰中天子。塞外將軍。

El emperador está en sus dominios, / El general, más allá de las fronteras.

吾家底事。 中規中矩。

El asunto de nuestra escuela / Es perfectamente adecuado. [15]

傳去諸方。不要賺擧。

Por todas partes, trasmitid esto / Sin equivocaros jamas.

Notas :

[1] Numerosos poemas chinos budistas llevan el título de inscripción, ming . Cf. “Inscripción sobre la fe”, Xinxinming (jap. Shinjimei), atribuido al tercer patriarca del zen chino. [Retour]

[2] Los dos términos kuoran (jap. kakunen) 廓爾 y lingran (jap. reinen) 靈然 no tienen equivalente en español. Kuoran tiene el sentido de apertura, claridad, permeabilidad; lingran el de sagrado, espiritual. El termino numinoso, tomado prestado de la traducción de Morten Schlütter, designa la experiencia de lo sagrado. [Retour]

[3] “Se brilla solo”: a imagen del sol y la luna. [Retour]

[4] Imágenes de la pureza. Cf. el verso de Honzhi, “Los ojos-río contienen el otoño”, Compendio de la serenidad, cas. 47. [Retour]

[5] Alusión a la sección titulada “La maravillosa existencia”, Mingcun 妙存 , del tratado de Sengzhao (374-414) “El nirvâna no tiene nombre”. Cf. Compendio de la serenidad, cas. 91. [Retour]

[6] Cf. el verso de Honghzi, “Iluminando la raíz de la creación en el desapego [interior] y la sutileza [exterior].” Compendio de la serenidad, cas. 91. [Retour]

[7] Cf. el verso de Honghzi, “El espejo precioso, claro y brillante, enseña lo completo y lo incompleto / El telar de jade, yendo y viniendo, observar como vienen juntos”. Compendio de la serenidad, cas. 49. Sobre el telar de jade se teje la interpretación de lo absoluto y lo relativo. [Retour]

[8] Los dos polos de lo lleno y lo vacío, de lo absoluto y lo relativo. [Retour]

[9] El que coge y lo cogido, dicho de ora manera el sujeto (el sí mismo) y el objeto (el mundo) que son simultáneamente creados en el acto de coger. [Retour]

[10] En la mitología india, aquellos que escuchan el sonido de un tambor embadurnado de veneno mueren. Por analogía, el enseñante de Buda destruye los errores de aquellos que le escuchan. [Retour]

[11] “Matar o dar la vida”; una expresión habitual de los textos zen para designar la vitalidad operatoria dada a los meditadores. [Retour]

[12] Los budas emiten rayos luminosos y predican la ley, la enseñanza budista. Todos los fenómenos están aquí asimilados a budas. [Retour]

[13] Dos términos sánscritos. Shûnyatâ, “la vacuidad” y mudrâ, “sello”, el gesto simbólico. [Retour]

[14] Una famosa historia del periodo de los Reyes Combatientes. Bian He ofrece al rey de Chu un bloque de piedra del cual piensa que contiene un jade. El rey no le cree y le hace cortar un pie. He lo ofrece de nuevo al sucesor del rey quien, a su vez, no lo cree y hace cortar su segundo pie. Tan solo el tercer sucesor acepta la piedra y sale de su interior uno de los mas bellos jades nunca vistos. Pasado el tiempo la piedra cae entre las manos del rey de Zhao. Su vecino, el rey de Qin, quiere adquirir la piedra y ofrece quince de sus ciudades a cambio. El rey de Zhao, dudando de las malas intenciones del rey, pide consejo al ministro Lin Xiangru. Este proporciona la piedra al rey de Qin y recupera el jade, poniendo como pretexto un defecto en la piedra. [Retour]

[15] “Es perfectamente adecuado”. Lit. “se perfecciona por el compás y la escuadra”, según Zhuangzhi (Tchouang-tseu): “El círculo se perfecciona por el compas, el cuadrado por la escuadra” (capítulo “Los cascos de los caballos”). [Retour]

 

Traducción : Roberto Poveda Anadón.

 b20951be45990f55f24250206a816d38.jpg

GUIDEPOST FOR THE HALL OF PURE BLISS

By Hongzhi Zhengjue (Wanshi Shogaku; 1091-1157)

 

By seeking appearances and sounds

One cannot truly find the Way.

The deep source of realization

Comes with constancy, bliss, self, and purity.

Its purity is constant,

Its bliss is myself.

The two are mutually dependent,

Like firewood and fire.

The selfʼs bliss is not exhausted,

Constant purity has no end.

Deep existence is beyond forms.

Wisdom illuminates the inside of the circle

Inside the circle the self vanishes,

Neither existent nor nonexistent.

Intimately conveying spiritual energy,

It subtly turns the mysterious pivot.

When the mysterious pivot finds opportunity to turn,

The original light auspiciously appears.

When the mind’s conditioning has not yet sprouted,

How can words and images be distinguished?

Who is it that can distinguish them?

Clearly understand and know by yourself.

Whole and inclusive with inherent insight,

It is not concerned with discriminative thought.

When discriminating thought is not involved,

It is like white reed flowers shining in the snow.

One beam of lightʼs gleam

Permeates the vastness.

The gleam permeates through all directions,

From the beginning not covered or concealed.

 

Catching the opportunity to emerge,

Amid transformations it flourishes.

Following appropriately amid transformations,

The pure bliss is unchanged.

The sky encompasses it, the ocean seals it,

Every moment without deficiency.

In the achievement without deficiency,

Inside and outside are interfused.

All dharmas transcend their limits,

All gates are wide open.

Through the open gates

Are the byways of playful wandering.

Dropping off senses and sense objects is like

The flowers of our gazing and listening falling away.

Gazing and listening are only distant conditions

Of thousands of hands and eyes.

The others die from being too busy,

But I maintain continuity.

In the wonder of continuity

Are no traces of subtle identifications.

Within purity is bliss,

Within silence is illumination.

The house of silent illumination

Is the hall of pure bliss.

Dwelling in peace and forgetting hardship,

Let go of adornments and become genuine.

The motto for becoming genuine:

Nothing is gained by speaking.

The goodness of Vimalakirti

Enters the gate of nonduality.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s