Introducción al Budismo 禅Zen

 

Introducción al Budismo Zen

ver very zen.jpg

Cho-on-ji Centro Zen de Puerto Rico

http://www.centrozenpr.org

El Centro Zen de Puerto Rico fue establecido en el 1983 por estudiantes del Kyozan Joshu Sasaki, Roshi.  Roshi comenzó a visitar la isla en el 1979 bajo el auspicio del Dr. Oscar Moreno, matemático de la U.P.R quien había visitado el Centro Zen de Mount Baldy, en las montañas de California, donde estudió con Joshu Sasaki Roshi. (Roshi significa simplemente “viejo maestro” y no debe confundirse con gurú) El Dr. Moreno había organizado varios retiros Dai Sesshin aun sin contar con un centro per se.  En el 1983, la junta de directores del Centro Zen, bajo Raúl Dávila y el Dr. Moreno el adquirieron los terrenos del centro ACOPRO (Acción Comunitaria para el Progreso), construido por Don Salvador Sendra en el sector Morcelo (Caimito) de Río Piedras y se convirtió en el Centro Zen de Puerto Rico. El Rvdo. Tando Jeffrey Bower fue invitado desde California para desarrollar y dirigir el centro.  Dirigió el Centro Zen hasta el 2001, cuando la Rvda. Zengetsu Wanda Stewardson tomo las riendas como Kanju del Centro Zen, cargo que ocupo hasta el 2006. El 13 de octubre del 2006 el Rvdo. Gentatsu Oscar Pereira fue nombrado Vice Abad del centro por Kyozan Joshu Sasaki Roshi. Actualmente el centro es dirigido por el  Osho Kigen Raúl Dávila-Rivera

 

Kamala.jpg

¿Que es el Zen?

“Zen” es una palabra japonesa que significa “meditación”, no en el sentido de simple contemplación, sino una forma de ver la vida, resultado de un de proceso de pensamiento y reflexión. A través de la contemplación aprendemos a vivir nuestras vidas en forma consciente de momento a momento, sin atarnos a remordimientos sobre el ayer o preocupaciones sobre el mañana. Aprendemos también  a vivir con creatividad, sensibilidad ante la belleza  y un profundo respeto hacia todos los seres vivientes. Se dice que el que tiene una mente Zen no conoce el temor, la duda, los deseos innecesarios o los sentimientos extremos. Su vida pasa en armonía, serenidad y tranquilidad.

kekeke.jpg

¿Que es Budismo Zen?

El Budismo Zen es una escuela de Budismo que surge en la China en el siglo 7 d.C., En esta escuela se enfatiza la práctica diaria de las enseñanzas morales y éticas del Buda y la sabiduría existencial adquirida a través de esta práctica y de la meditación. Siendo así, se le resta énfasis al estudio riguroso a favor de la experiencia y la practica. Se piensa que surgió de la unión de varias corrientes como el Budismo Mahayana, como las filosofías Yogācāra[1] y Madhyamaka[2], la literatura Prajñāpāramitā[3], más las tradiciones locales de la China como el Taoísmo, Confucianismo y el Budismo Huáyán[4]

No todos los budistas son iguales. Un monje budista en Shanghái, un budista Theravada en Tailandia, un monje Tibetano, un budista Nichiren en Japón y un budista Zen en Puerto Rico van a describir sus practicas en forma distinta.  El Budismo Zen no es una secta de culto. No adoramos a nadie no importa quien sea esa persona. Los budistas Zen ni adoramos al Buda u otros patriarcas ni les pedimos que intervengan en nuestras vidas. Vemos a Siddhartha Gautama, el Buda histórico como una persona auto realizada, una persona común y corriente cuyo ejemplo nos guía en nuestros propios esfuerzos para lograr la auto realización. 

 

 

“La religión del futuro será una religión cósmica. Deberá evitar el dogma y la teología. Tendrá que abarcar tanto lo natural como lo espiritual, y deberá estar basada en un sentido religioso que surja a partir de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, como una unidad significativa. El budismo responde a esta descripción… Si existe alguna religión que pueda satisfacer las necesidades científicas modernas, esa es el budismo.”  Albert Einstein

 

 

 ¿Qué es el Budismo?

El Budismo (“Buddhadharma”) es una religión no-teísta que también es una filosofía, un método de entrenamiento y práctica espiritual y un sistema psicológico. Siddhartha (Buda) no es considerado ni un dios, ni un mesías, ni un profeta, era una persona como tu y yo. Los fundamentos del Budismo son la no-violencia, la gentileza amorosa (“Metta”) con todos los seres consientes, la paz, la tolerancia y la compasión. Los maestros Budistas promueven que los seres humanos busquen vivir la ética del equilibrio buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites. El budismo es compasivo, no juzga ni condena y acepta a TODOS según como son. El Budismo cree en la bondad y pureza de cada ser humano  y  que eventualmente cada persona descubrirá la verdad por sí mismo. Por esta razón, el budismo no impone una creencia o dogma a sus seguidores: cada persona es responsable de buscar y encontrar su propio camino. En el budismo, la responsabilidad de tomar buenas decisiones y vivir en una forma justa recae únicamente y exclusivamente en el individuo.

El fin de toda práctica budista es lograr beneficiar a todos los seres consientes mediante el pleno desarrollo de la ética, la empatía y la compasión. Buda, que significa “el que ha despertado”, es un título antiguo que se le da a cualquier persona que haya realizado lo que se considera como un descubrimiento personal y no una revelación divina. De esta manera, las enseñanzas budistas (“Buddhadharma”) no son percibidas por sus seguidores como creencias o dogmas de fe, ya que estas mismas animan al practicante a cuestionarlas, investigarlas y experimentarlas de manera práctica para poder interiorizarlas… El budismo no asume posiciones sobre un dios como última explicación de la realidad en el que creer.

Las malas noticas: NADIE TE VA A DECIR COMO HACER TUS COSAS.

Las buenas noticias: TIENES LA CAPACIDAD DE TOMAR TUS POPIAS DECISIONES Y HACER LAS COSAS BIEN PARA TI Y PARA LOS DEMAS.

El propósito último de las enseñanzas budistas es la eliminación de todo sentimiento de insatisfacción o frustración. Según el Buda, la causa real de la insatisfacción es el anhelo ansioso o el aferramiento que a su vez es producto de la ilusión y la ignorancia, productos de una percepción equivocada de la naturaleza de la vida y la existencia de un “yo”. Por esto el abandono de esta situación se llama el despertar (“nirvana”). Para guiar el esfuerzo personal necesario para descubrir esta lucidez, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención, la compasión, la conciencia, la empatía, la ética y la sabiduría.

El budismo es reconocido como una de las grandes religiones del planeta, y presenta una vía de liberación que propone una solución espiritual al sufrimiento humano. Sin embargo, el budismo no es una religión teísta y tampoco señala a un alma eterna del individuo. En Occidente se suele asociar la religión con el “religar” alma con deidad, y es este patrón cultural el que permite que muchas personas vean el budismo como solo una filosofía, o un modo de vida y práctica, o una técnica de auto-ayuda y desarrollo personal. Inclusive algunos sicólogos lo han integrado a sus prácticas.

De hecho, el budismo realiza también indagaciones muy elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano y de la realidad. Sin embargo el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya que no es sólo un mero cultivo intelectual o personal, sino también espiritual. Así, aunque el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, la dimensión religiosa del Budismo se manifiesta en su énfasis en el valor de la propia experiencia personal directa de éstas, en una búsqueda de conexión con algo más grande que el sí-mismo. Con el pasar del tiempo, las enseñanzas del Buda fueron diseminadas desde la India por toda Asia, y hoy se encuentran distribuidas a través del mundo.

El Budismo no discute la existencia de Dios, la creación o la vida después de la muerte. El Budismo no tiene nada que decir sobre estos temas ya que están más allá de la experiencia humana. En el Budismo Zen se muestra respeto a varios “patriarcas” o pasados maestros según las costumbres japonesas como encender velas, quemar inciensos, recitaciones, etc.

Las personas tenemos distintas necesidades y aspiraciones. El budismo responde a estas diferencias con distintos tipos de enseñanzas, desarrolladas en distintos países según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento de los distintos pueblos. De aquí surgen las distintas escuelas de Budismo  

4293128553_6ac33f0f1e_z.jpg

SIDDHARTHA GAUTAMA

Aproximadamente en los anos 500b.c., nació un príncipe en la India llamado Siddhartha Gautama (Gotama en pāli, También conocido como Śākyamuni o Tathāgata). Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta,  Se sabe que efectivamente provenía de la tercera de las cuatro castas hindúes, la kashatriya, compuesta de los guerreros y nobles. Al llegar a adulto, aunque tenia todo lo bueno que la vida podía ofrecerle, sintió una profunda desilusión con la futilidad de la vida humana. Este no era un adolescente cansado de sumergirse en placeres mundanos, sino un idealista confrontado con la cruda realidad del sufrimiento de otros. 

Siddhartha salió a buscar la verdad espiritual o iluminación. Seis anos más tarde, recordó la simple felicidad de sentarse al pie de un árbol cuando era niño. Una noche, se sentó al pie de un árbol y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas que buscaba. Esa noche mientras meditaba, alcanzo esta iluminación, entendiendo la unidad de todas las cosas, la naturaleza del sufrimiento y como detenerlo, entre otras cosas. Aquí Siddhartha se convierte en un ser iluminado o “Buda”. Durante los próximos cuarenta y siete anos, viajó por distintos lugares enseñando las verdades que había descubierto, estas enseñanzas serian llamados “Buddhadharma” o “Budismo”.

 

El interés practico de Siddhartha en el aliviar el dolor humano mas el énfasis sicológico en la auto transformación lo hizo criticar severamente algunos aspectos comunes de las religiones de su época, como la dependencia ciega sobre figuras de autoridad, la creencia ciega en la capacidad de los rituales en lograr cambios y los debates sin sentido sobre preguntas incontestables. En esos tiempos, las tradiciones védicas se habían vuelto muy ritualisticas y los brahmanes, o sacerdotes se habían vuelto en los vendedores exclusivos de las verdades religiosas. Buda argumentaba (igual que como lo haría Jesús siglos mas tarde) que la moralidad y la felicidad no eran el resultado de sacrificios de animales y gestos ceremoniales vacios. La observación de rituales solo cobra validez cuando se es un signo externo de una consciencia, empatía y compasión interna. Estas ideas ya se encontraban en los Upanishads, textos Hinduistas posteriores a los Vedas que desarrollan especulativamente las ideas de estas.  Siddhartha desalentaba a sus seguidores de enredarse en las discusiones metafísicas que eran el deporte favorito entre los intelectuales religiosos de su época.

 

Siendo educado desde la niñez para ser un líder político, el príncipe Siddhartha fue expuesto a los problemas y conflictos sociales y sus bases morales y éticos. Buda enseno según las circunstancias de su sociedad y de su época tomando en cuenta la abundancia de técnicas del Yoga, un conjunto de técnicas de ejercicios y meditación para disciplinar y cultivar las capacidades del cuerpo y la mente. También había sido expuesto a la amplia estructura ortodoxa del Hinduismo y el Jainismo. Así desarrollo durante los años que dedico a la enseñanza distintos métodos de práctica según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento. Esto es llamado “medios hábiles”. Estas enseñanzas serian organizadas en varios principios, como “los tres tesoros”, “las cuatro nobles verdades”, y “el sendero de ocho caminos”.

222572_120089321405155_100002122636884_155860_1643183_n.jpg

LAS TRES REALIDADES

Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las Tres Características de la Existencia. Explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a tres características:

  1. IMPERMANENCIA

El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo que percibimos, están siempre en un proceso de cambio constante. La estabilidad, sea en los átomos, en las montañas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, crecen, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso, no importa cuanto nos esforzamos, no podemos encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta.

  1. ISUSTANCIALIDAD

La insustancialidad es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo de otras religiones. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro “yo” es en realidad una idea equivocada que surge de lo que no es más que una colección de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la conciencia así como la noción de ser un individuo, separado de lo demás. La insustancialidad, al igual que las demás afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica para investigar y no una convención de fe. En el budismo la experiencia siempre va por encima de los razonamientos. La experiencia de “olvidarse a sí-mismo”, surge a través de un proceso simultáneo de aprendizaje: la práctica de entregarse plena e incondicionalmente a todas y cada una de las pequeñas acciones del diario vivir  y  la práctica de la meditación.

  1. INSATISFACTORIEDAD (“DUHKHA”)

Duhkha es una palabra difícil de traducir. No hay un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en su idioma original. Un ejemplo de Duhkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, insatisfacción o insatisfactoriedad están más cerca al sentido de esta palabra en la lengua original.

Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación de la Insatisfacción (Duhkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Siddhartha a su gran búsqueda espiritual. Se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida  y que el sufrimiento es una realidad inherente a la vida. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc…) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.

Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de forma que sea cónsono con la impermanencia y la insustancialidad.  Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un “YO”, al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar la impermanencia es que pasamos por momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio nos llegan en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar la Insustancialidad es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “YO”.

La Insatisfactoriedad no es sólo consecuencia del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvāņa) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.

La práctica budista considera que para la liberación del individuo se necesita mas que un simple conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena, manifestados en la actitud y el comportamiento en la vida diaria.

 

Beomosa_Zen_Temple.jpg

LAS 4 SUBLIMES VERDADES

  1. El vivir conlleva experimentar descontento, insatisfacción, temor y sufrimiento.
  2. Sufrimos porque sentimos apego y deseo. El deseo es el querer algo que no tenemos o desear que las cosas fueran distintas a como son.
  3. Podemos dejar de sufrir al abandonar el deseo. Debemos dejar el apego a lo que no tenemos y entender que ya tenemos lo que necesitamos.
  4. Podemos dejar a un lado el deseo al seguir el sendero de ocho caminos nobles.

 

DSCI0548.JPG

EL SENDERO DE LOS 8 CAMINOS NOBLES

  1. Entendimiento correcto

Reconocemos que la vida es transitoria, que el sufrimiento esta conectado al deseo y que el deseo es la noción errada de que carecemos de algo. También el estar consciente de la igualdad de todos los seres vivientes.

 

  1. Pensamiento Correcto

Solo buscamos pensamientos positivos. También se refiere a aspiraciones sin motivos egoístas ni perjuicio al prójimo. Pensamientos de renunciación, sin egoísmo ni apegos; Pensamientos de amor y no-violencia

 

  1. Palabras correctas

Solo decir lo necesario y en forma mínima, sabia y gentil, el cultivar el poder del silencio. Abstenerse de mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad.

 

  1. Acciones correctas

El practicar la no-violencia, el no robar, la moderación de los sentidos y de los apetitos, el hablar con sinceridad y honestidad, no alterar la mente con sustancias intoxicantes.

 

  1. Trabajo Correcto

Buscar una profesión que no sea dañino o injusto hacia los demás.

 

  1. Esfuerzo Correcto

Buscar cultivar cualidades, pensamientos y acciones positivas a la vez que buscamos prevenir los aspectos negativos.

 

  1. Conciencia Correcta

El estar consciente de nuestros sentimientos, nuestro entorno, lo que nuestro cuerpo esta haciendo, nuestras emociones y pensamientos y lo que sucede en nuestro alrededor.

 

  1. Concentración Correcta

Si estamos haciendo algo, el estar totalmente enfocado en lo que estamos hacienda.

 

zendo_03_08_

LOS PRECEPTOS

“Intenta, con nuestros recursos limitados, de penetrar los secretos de la naturaleza y encontraras que detrás de todas las conexiones y leyes discernibles queda algo sutil, intangible y inexplicable.”  Albert Einstein

 

Las enseñanzas morales y éticas del budismo son fundamentales en todas las ramas del budismo, incluyendo el Zen. Podríamos decir que un budista legítimo se muestra como tal en la medida en que sus actitudes y comportamiento representan las enseñanzas del Buda. Los preceptos no son una simple lista de normas a seguir, son una expresión consciente y sincera de compasión basada en un genuino interés en buscar la mejor forma de relacionarse con otras personas, tomar decisiones éticas y morales, cultivando y mostrando sabiduría y compasión en el diario vivir.

 

Los preceptos definen una vida vivida responsablemente, no pensando en uno mismo primero sino mostrando amor, empatía y compasión a todos. El budista practica los preceptos como practica la meditación: sabiendo que practicar significa hacer, significa compromiso y acción. Todo en nuestras vidas depende de nuestras actitudes, palabras y acciones. Si, a pesar de nuestros defectos, tomamos responsabilidad por nuestras vidas y practicamos el bien, cultivaremos el bien y eventualmente seremos el bien.

 

LOS TRES PRECEPTOS PUROS

  1. No Crear el Mal
  2. Crear el bien
  3. Actualizar el bien para los demás

 

LOS DIEZ PRECEPTOS GRAVES

  1. Tratare a todo ser viviente con empatía y reverencia: No seré violento ni matare.
  2. Respetare la propiedad ajena: No robare.
  3. Mostrare respeto, amor y empatía en mis relaciones: Usare apropiadamente mi sexualidad.
  4. Honrare la honestidad y la verdad: No mentiré.
  5. Cuidare mi mente y mi cuerpo: Seré moderado al comer y no usare sustancias intoxicantes.
  6. Veré la perfección en los demás: No hablare mal de los demás.
  7. Veré la unión de todas las cosas: No me elevare a costa de los demás.
  8. Seré generoso al dar.
  9. Buscare la armonía: No guardare rencor ni sentiré coraje.
  10. Guardare y respetaré los tres tesoros.

LOS TRES TESOROS

  1. Tomo refugio en el maestro (Buda)
  2. Tomo refugio en las enseñanzas (Dharma)
  3. Tomo refugio en la hermandad de practicantes (Sangha)

 

LOS SEIS PASOS HACIA EL ESFUERZO CORRECTO

(También llamado las seis perfecciones, shila o paramitas)

  1. Generosidad
  2. Ética y Conducta correcta
  3. Esfuerzo y Perseverancia
  4. Meditación y Concentración
  5. Humildad y Paciencia
  6. Sabiduría y Juicio Correcto

 

LOS CUATRO PUNTOS QUE DEBEMOS CONSIDERAR

  1. El cuerpo es impuro y no debemos sentir apego por el.
  2. Los sentidos son las causas de nuestros sufrimientos e insatisfacción.
  3. La mente nunca se detiene y es siempre cambiante.
  4. Todo existe como efecto de unas causas y unas condiciones, por esto todo cambia

 

LAS CUATRO CONDUCTAS CORRECTAS

  1. Evitar el mal antes de que nazca.
  2. Eliminar el mal ya existente.
  3. Ayudar a surgir el bien.
  4. Ayudar a crecer el bien que ya existe.

 

LAS CINCO FACULTADES DEL PODER

  1. La FE para creer.
  2. La VOLUNTAD para hacer el esfuerzo.
  3. La capacidad de ESTAR ALERTA.
  4. La habilidad de MEDITAR
  5. La habilidad de tener una SABIDURIA clara.

CUATRO ESTADOS ILIMITADOS DE LA MENTE QUE DEBEMOS ATESORAR

  1. La misericordia, para dejar atrás la codicia.
  2. El amor, para dejar atrás la ira y el rencor.
  3. La alegría, para dejar atrás el sufrimiento.
  4. La ecuanimidad, para olvidar la diferencia entre amigos y enemigos.

 

inline20_03_08_1503.jpg

LOS CUATRO JURAMENTOS DEL BODHISATTVA

四弘誓願文

En el Budismo Mahayana, los cuatro juramentos del bodhisattva son la esencia de la práctica. Estos juramentos son recitados a diario por millones de budistas en el mundo. Un juramento es algo decisivo, significa compromiso y acción. Cuando hay un compromiso de acción no hay ambivalencia ni incertidumbre, y todo nuestro ser puede ser dirigido hacia la acción. Esto en la artes marciales es llamado “Ichi Go, Ichi E” un solo momento y una sola oportunidad.

 

  1. Innumerables son los seres sentientes, Yo juro salvarlos.
  2. Inagotables son los deseos, Yo juro ponerles fin.
  3. Infinitos son los dharmas, Yo juro aprenderlos.
  4. inalcanzable es el camino de Buda, Yo juro alcanzarlo.

El MANTO DE LA LIBERACION (“The Verse of the Kesa”)

Todas las mañanas, luego de meditar los practicantes del Budismo Zen recitan este verso sobre la kesa, el manto usado por Buda que representa la simplicidad y el rechazo a las ataduras materiales. En su época este manto se cosía usando ropa regalada o desechada y se pintaba con azafrán, dándole un distintivo color anaranjado. Estos mantos aun hoy son usados por los seguidores de la “Vía de los Antiguos”, llamado Theravada o Hinayana.

 

Vasto es el manto de la liberación, un campo sin fin de bondades.

Yo visto las palabras del Tathagata, y salvo a todo ser sentiente.

Buddha_O.jpg

¿Que es una mente Zen?

Una mente Zen es una mente consciente de la unidad esencial de todas las cosas. Es una mente en paz. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación calmamos el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara. Esto es llamado “Mizu No Kokoro” o “mente como el agua”.

 

El Zen es simplemente hacer…

 

Es hacer lo que haces todos los días, tu trabajo, tus tareas, cocinar, comer, jugar, practicar artes marciales, etc., sin ningún pensamiento innecesario mientras actúas. Esto es la experiencia plena de hacer que llamamos Mushin (no-mente). Todos tenemos sentimientos de insatisfacción, descontento, inquietud, ansiedad, preocupación, sufrimiento e infelicidad. Estos sentimientos sin controlar nos distraen a tal punto que perdemos de vista lo que realmente estamos haciendo o lo que esta pasando en el momento presente. También nos aferremos a cosas  en nuestras vidas que no podemos controlar, lo cual crea mas insatisfacción y sufrimiento. Se hace necesario el detenerse para encontrar su centro y empezar de nuevo, mas el no aferrarse a ideas o actitudes que llevan al sufrimiento.

 

my13_home_08_altar05.jpg

 

ZEN (Cha’an)

Cuando la sociedad china entra en contacto con el Budismo por primera vez en el siglo 6 o 7 d.C., ya ellos tenían dos tradiciones filosóficas que se complementaban entre si; el Confucianismo y el Taoísmo. El Confucianismo representaba el sentido común y la sabiduría practica. Esta regia las convenciones lingüísticas, éticas, legales y rituales que ordenaban las relaciones sociales. Los Confucianos adoraban la cultura, la razón y el oren. El Taoísmo era el pensamiento de las personas mayores, en particular aquellos que se habían retirado de la vida activa. Los taoístas adoraban la naturaleza y la intuición.  

El fundador del Budismo Cha’an (Zen) fue un monje Indio de nombre Bodhidharma. El era el vigésimo octavo patriarca del linaje fundado por Kashapa, uno de los seguidores originales del Buda. El nació en el sur de la India en los primeros anos del siglo 6 d.C. Había  nacido en la casta guerrera o Kashatriya, por lo cual además de ser adiestrado en  teología y filosofía aprendió las artes marciales Vajramukti y Tai Ji Quan. Bodhidharma (en japonés Daruma) viajo al área de cantón en la china en el 522 d.C. Luego llego a la provincia de Henan al norte de China y al templo Shao Lin Ji, donde introdujo una nueva forma de meditación haciendo hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la sabiduría.

La práctica Cha’an (Zen) usa un minino de ritual e intenta buscar una armonía natural en el individuo que lo predisponga a realizaciones directas e intuitivas. El evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la meditación Cha’an (Zen). También introdujo una serie de ejercicios basados en artes marciales a los monjes, para fomentar su salud física. También practico una técnica de meditación mirando hacia una pared  (Llamado Ba Guan y que los sicólogos hoy llaman la técnica Ganzfield) mas una técnica de terapia o sanación que hoy llamamos Shiatsu.  De estos ejercicios físicos y mentales se desarrollaron lo que luego se llamo pugilismo Shao Lin (en japonés Shorinji Kempo).

Asi nace en China la unión del Budismo Mahayana (filosóficamente influenciado por el  Madhyamaka y el Yogacara) junto con el énfasis en la racionalidad y voluntad del Confucianismo más el desarrollo de la intuición inteligente y creativa suplido por el Taoísmo. Aquí nace lo que fue llamado Cha’an por sus progenitores chinos y Zen por sus herederos japoneses y occidentales. En Corea es llamado Son y en Vietnam es llamado Thien. Todos estos nombres derivan del sánscrito dhyana, normalmente interpretado como, “trance iluminado” o “meditación profunda”, aunque en realidad se refiere a un estado mental específico ya que se pueden alcanzar diferentes dhyanas.

Ya para el siglo XI el Budismo Cha’an ya estaba asentado en Japón, donde tenia muchos templos y monasterios y se había convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en la escuela principal de Budismo. En el constante flujo de intercambios culturales con China y otros países se crearon  nuevas escuelas. Los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. Al regresar con esa herencia de autoridad, extendían el conocimiento de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Aquí nace el Budismo Zen.  Así las dos escuelas principales del Budismo Cha’an llamadas Línjì y Cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del Budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō

LA PRACTICA

 La practica del Zen esta basado en el sentarse inmóvil en contemplación, concentrándose solo en el ritmo de la respiración (座禅 Zazen). El Zazen es un método a través del cual puedes entrar a tu mente y descubrir lo que hay en ella. Con practica y entrenamiento, el zazen ayuda a provocar la vacuidad mental del alumno, con el fin de que este quede libre de ataduras psicológicas, libre de conceptos y de ideas preconcebidas. (En el Karate esta actitud o estado mental es representada por el color blanco) Se busca establecer la calma interior, de abandonar el proceso voluntario de pensamientos, problemas, prejuicios  y preocupaciones cotidianos. Y de esta manera, a través de la practica, sin depender de letras, palabras o ideas, sin pensar o desear nada, el alumno se ubica firmemente en el aquí y ahora.

CUANDO EL AMOR Y EL ODIO ESTAN AUSENTES,

TODO SE VUELVE CLARO…

 

Si practicamos el Zazen con paciencia, nuestras distracciones Irán disminuyendo y experimentaremos una sensación profunda de serenidad y relajación que nos ayuda a confrontar y resolver los problemas de la vida diaria.. Nuestra mente se volver lucida y espaciosa, y nos sentiremos restablecidos. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Esta actitud es llamada “mizu no kokoro” o mente como el agua. El agua refleja todo fielmente sin aferrarse a un detalle en particular.. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación logramos calmar el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara.

 

 La mayoría de las dificultades y las tensiones que sufrimos provienen de la mente y muchos de nuestros problemas, como la mala salud, son provocados o agravados por el estrés. Si practicamos la meditación en la respiración durante diez o quince minutos al da, podremos reducir nuestro estrés. Entonces, experimentaremos una gran sensación de tranquilidad y bienestar, sabremos manejar mejor las situaciones difíciles, nos sentiremos mas cerca de los demás, seremos más atentos con ellos y nuestras relaciones mejoran.

 

El meditar de vez en cuando es fácil, el hacerlo todos los días es difícil. El recordar vivir en el momento presente de vez en cuando es fácil, el recordar hacerlo todo el tiempo es difícil.

La palabra clave es “AHORA”.

2897872259_688e4445ff.jpg

EL PRIMER PASO:

EN LA MENTE DEL PRINCIPIANTE HAY MUCHAS OPCIONES,

PERO EN LA MENTE DEL EXPERTO HAY POCAS.

 

La iniciación en el Zen se obtiene desaprendiendo antes. En la meditación, el alumno busca vaciar su espacio mental, lleno de egos, pretensiones, prejuicios y preocupaciones. Se busca el  alcanzar y mantener una actitud de principiante (shoshin). La mente del principiante esta vacía, libre de los hábitos del experto, dispuesta a aceptar, a dudar y abierto ante todas las posibilidades. 

 

Así llegaremos a una de las grandes verdades del Zen: que así como vemos a nosotros mismos, así vemos el mundo, que nuestra fuerza vital y la fuerza vital de todo cuanto existe en el universo son una y la misma cosa. Nada nos separa, todos  estamos interconectados y cada flor, hoja, insecto, animal, persona o planeta es parte de esta unidad.

 

NO HAY DOGMA

 

El Zen no es parte de una religión, sin embargo puede ser usado como parte de la practica de otras religiones, incluyendo el cristianismo. Si crees en Dios, aun puedes buscar en ti mismo para encontrar la parte de el que hay en ti. Aun puedes sumergirte en el momento presente para apreciar y disfrutar de la vida que el te ha dado mas el mundo creado por él.  La presencia de Dios, esa perfección ya esta dentro de ti, solo necesitas encontrarlo. Hoy en día hay muchos creyentes de otras religiones que practican el Zen a la vez que su propia fe.

 

Dios dijo, “Estad quietos, y sabed que YO SOY” (Salmos 45:10).

 

“…he aquí el reino de Dios esta entre vosotros.” (Lucas 17:21)

 

“…despojaos del viejo hombre que esta viciado conforme a los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios…”  (Efesios 4:22,23)

 

“El espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará con vosotros.”   (Juan 14:17)

 

Muchos no saben que la meditación era usada por algunos cristianos en los primeros siglos de la iglesia. Estos eran los místicos como Hildegard Von Bingen, Meister Eckhart, Tomas de Aquino, Agustín, Francisco de Asís, Juan de la Cruz  y Teresa de Ávila, quienes  a través de la meditación (Mateo 6:6) tenían experiencias directas de Dios. Luego se construirían monasterios donde ellos podían meditar y contemplar a Dios en privado, sin estorbar o cuestionar las autoridades eclesiásticas. Para los demás, se desalentó la meditación por individuos en solitario, poniendo en su lugar las oraciones comunes en congregaciones. Aun hoy en día se realizan retiros de silencio.

LOS KOANS

Otro aspecto del Zen es el uso de koans, anécdotas, relatos o preguntas acerca de las vidas o las enseñanzas de famosos maestros Zen. Los koans de caracterizan por tener un contenido paradójico o aparentemente críptico cuyo propósito es el estimular nuestros recursos intelectuales al reflexionar y meditar sobre ellos durante largos periodos, enseñándonos a encontrar solución a los problemas mas allá de la lógica y abrirnos a nuevas áreas de nuestro pensamiento.

 

Al igual que un problema de ajedrez o el lograr una buena ejecución de una kata, ya sea del Kado, el Chado  o el Karate Do el koan no parece tener solución. Sin embargo si existe. 

 

Según el estudiante va pensando y pensando, el va probando en su mente diferentes alternativas, y presenta sus respuestas ejecutando la kata frente a  su maestro. El maestro los rechaza, sin embargo no todas las respuestas están igualmente incorrectas. Según esteva profundizando, quizás el maestro diga: “té estas acercando.” El estudiante continúa hasta que pasa horas contemplando el koan y agota todas las respuestas lógicas. De momento ve algo que no había notado antes, y de allí llega la primera respuesta.

                         

                                            

ESTAR VACIO DE TI MISMO: LA VACUIDAD

Cada evento u objeto en el universo surge de un intercambio entre muchos factores, por ende ningún evento u objeto tiene existencia independiente y todo se encuentra en un proceso constante de transitoriedad o cambio. Cuál entonces es la primera causa independiente de donde surge todo?

 

 La vacuidad en sí mismo – Ku -, no como algo negativo sino como implicación de un potencial infinito. Toda existencia viene de la vacuidad y regresa a la vacuidad. (El símbolo “Ku” en japonés también se lee como “Kara” como Kara Te, que se traduce como “mano vacía” o para ser mas cónsonos con la visión del Funakoshi Sensei, “LA MANO DE LA VACUIDAD”.)

SOBRE EL ZEN Y LAS ARTES Y VIAS MARCIALES

 

Por lo que hice ayer, triunfare hoy.  Esta es la virtud de la practica.

 

En las artes de combate, primero verifica que estés en lo correcto,

Y luego pienses en derrotar a un oponente.

 

Durante un encuentro, controla primero tu mente.

Solo después de esto podrás pensar en la técnica.

 

Estos versos son provenientes del Templo Budista Hozoin, donde algunos de los mejores esgrimistas de la era feudal japonesa midieron sus destrezas frente a  los afamados y temidos lanceros (monjes budistas) del Hozoin Ryu.

 

En cuanto al uso del Zen en la práctica de las artes y vías marciales, debemos tener claro el no confundir el entrenamiento físico, mental  y  filosófico  del Zen con la práctica religiosa del Budismo Zen, una rama del Budismo basado en el uso de la meditación. En el Zen no hay nada misterioso, en el sentido que es como el querer construir una casa con herramientas limpias.

 

En el Japón feudal los jefes de familias poderosas o clanes que tenían soldados a su servicio, los preparaban continuamente para el combate dando origen a la casta de los caballeros combatientes (“Samurai”), diestros en el manejo del sable, el arco, la lanza y el combate cuerpo a cuerpo a manos desnudas (“JuJitsu”). Todo esto venia junto a un código moral y ético muy riguroso cuya aceptación conllevaba a un despego absoluto a la vida propia, siendo esta puesta incondicionalmente al servicio de su señor. Según surgía la casta del caballero combatiente, se empezó a exigir un comportamiento apropiado para ellos. Se desarrollo un sistema elaborado de acciones correctas en todas las áreas de su interacción con la sociedad y con otros miembros de su clase.

 

A pesar de vivir una vida de duro entrenamiento y de inflexible disciplina, Los caballeros combatientes pasaban sus vidas en búsqueda de la belleza, pureza, y perfección. Estos caballeros, quienes a diario encaraban la posibilidad de sufrir una muerte repentina y violenta, buscaban fortalecerse contra los horrores de su profesión insistiendo en la disciplina y la simplicidad en la vida diaria para así poder  balancear la violencia inherente de su vida con una apreciación de la belleza en el mundo a su alrededor y en distintas artes. 

 

La  meta era el aplicar los procesos del entrenamiento físico, mental  y  filosófico  del Zen a distintas actividades como el desvainar y cortar con una espada (“Iaido”), el combatir a manos desnudas (“Karate – Do”), el manejo de la asta corta (“Jodo”), el manejo de la alabarda (“Naginata – Do”), el manejo del arco y la flecha (“Kyudo”), el servicio y degustación de te (“Chado”), la preparación de arreglos florales (“Kado”), la caligrafía (“Shodo”), el plegado de papel (“Origami”) la preparación y presentación de alimentos (“kaiseki ryori”),  el ajardinamiento (“kare san sui”) el paisajismo y la arquitectura (basado en la simplicidad funcional), entre otros. Todas estas actividades incorporaban tres principios que son enfatizados en la meditación: la concentración en la actividad, la respiración y la postura.  Esto podría ser descrito también como la secularización de los ideales del Budismo Zen. Estas actividades, aunque usan procesos del entrenamiento basados en principios característicos del Budismo Zen, son practicadas actualmente fuera de toda aplicación religiosa.

 

Los maestros japoneses de artes marciales (“Sensei” – aquel que anduvo antes), habiendo probado sus destrezas en la adversidad del combate a muerte, enseñaban que ningún método tenía valor real a menos que fuese de ayuda para desarrollar una base estable de control mental desde donde actuar o reaccionar a una situación. Para esto se buscaba llevar al estudiante a una actitud calmada y balanceada, asegurando así una claridad de percepción apta para la toma de decisiones llamada “Tsuki no kokoro”, o mente como la luna representa una actitud serena que al no ser obstruido por las nubes de los pensamientos innecesarios, arroja su luz sobre todo.

 

Para esto muchos sensei recurrieron a teorías, como el centro (“hara”),  la energía intrínseca (“ki”) entre otros,  con sus interpretaciones filosóficas o religiosas, para ayudar al estudiante a entender mejor la realidad y lidiar con la vida y sus complejidades.  Estas teorías y ejercicios físicos y psicológicos fueron adaptados a los requerimientos del arte.

Estas actividades se convierten en vías cuando son realizadas no solo para obtener un resultado inmediato, sino también para purificar, calmar y enfocar la mente y el cuerpo, expresando así un grado de realización mental y espiritual. El estado mental que requiere, mushin  – “no-pensamiento” – implica el permitir que la habilidad natural actúe libre de intenciones, sin ser limitada o distraída por pensamientos, deliberaciones, o parcialidades de ningún tipo. Se permite el cuerpo desarrollar su propia sabiduría. Así, por ejemplo en el Judo o Aikido, el caer y rodar es una acción natural, como cuando un sauce se dobla ante un viento en vez de romperse y luego se reincorpora, completando una acción natural.

 

De aquí surgen las vías marciales (“budo”). Las Vías (“do”) son disciplinas dirigidas hacia la formación de una personalidad balanceada y madura, en paz con sigo mismo y en armonía con su medioambiente. El seguir una Vía marcial conlleva subyugar el ser, entregarse al proceso de entrenamiento y reflexión para lograr una serenidad mental inclusive ante la muerte misma.

 

En el Zen, todo lo que existe posee una profunda verdad interna y por tanto, es capaz de señalar el camino hacia la iluminación. Los haiku  japoneses, por ejemplo, son una forma de poesía Zen que aun hoy se estiman por su elocuente economía verbal. Otro ejemplo es el teatro japonés (“No”) que, usando estructuras simples y simbólicas, combina la música, el verso y la prosa para crear a través de la sencillez una observación sobre la belleza y evanescencia de la vida.

 

Al actuar correctamente durante una actividad, prestando atención cuidadosa a lo que se esta haciendo, al espacio a su alrededor y la respiración un momento a la vez, se ubican las partes y facultades del cuerpo y la mente en un orden perfecto que establece una armonía entre el practicante y su medioambiente. Así todas las Vías conducen a una comprensión mas profunda de la armonía (WA) entre forma y vació y de la infinita belleza del silencio que la vacuidad y espacio que estas Vías expresan. De esta forma, un árbol en miniatura (“bonsái”) puede capturar la belleza de toda la naturaleza.

 

Nuevamente, hablamos de simplemente hacer. Hay quienes piensan que el alcanzar la iluminación es un ejercicio puramente mental donde pasas las horas meditando. La realidad es que a menos que se acondicione y discipline el cuerpo, la mente no tiene nada que dirigir. La vía hacia el enriquecimiento espiritual y mental es a través del trabajo y la practica tanto físico como mental.

 

ACTUAR SIN HACER, TRABAJAR SIN ESFUERZO…

DEBES BUSCAR SIN BUSCAR.

zen-monk_engakuji.jpg

EL MAESTRO DE ARTES MARCIALES

Todos hemos oído hablar del maestro de artes marciales quien a pesar de su edad avanzada y aparente debilidad física, logra derrotar a su oponente…

 

En el momento en que su oponente ha comenzado a ejecutar un ataque, el maestro ya ha comenzado a bloquear o desviar (parry) y contraatacar. El maestro se mueve con fluidez y sin esfuerzo aparente y sin consideración consciente a sus movimientos. Se mantiene calmado, combatiendo sin sentir las emociones del combate. Se mantiene calmado porque su ego no esta involucrado en la contienda. ¿Cómo lo logra?

 

Cuando el maestro comienza a pelear, aumenta su nivel de conciencia entrando en un especie de trance inducido por la meditación. Este trance se activa concentrándose en el centro de gravedad de su cuerpo -el hara – que es el punto en la parte baja en el abdomen donde la aorta de divide en las arterias femorales. Al enfocarse en el pulso de su hara, abandona su ego y permite que su técnica, pulida por años de práctica, actúe libremente sin emociones o deliberaciones de clase alguna.

 

El monje Zen Takuan Soho escribió:

“…deja a un lado pensamiento y discernimiento, aleja tu mente de tu cuerpo, no lo detengas aquí y allá, y así cuando visite esos lugares, realizara su función y actuara sin error.” 

 

Eso significa que al vaciar tu mente, aumentas tu receptividad a data sensorial que normalmente no captarías y procesarías a nivel consiente. Por ejemplo, una persona ve a un auto huyendo de un tiroteo o un asalto. Aunque vio claramente el auto y la tablilla por las emociones fuertes del momento no puede recordarlo.

 

  3rakusu3_0ring95f47_o.jpg                                                                                   

BIBLIOGRAFIA

Beck, Charlotte Joko – Everyday Zen

           Harper One 1989

Birnbaum, Alfred & Kanmei, Riku- Zen para Gatos,

           Buenos Aires, Editorial Troquel, 1996

Bishop, Mark – Zen Kobudo  

          Charles E. Tuttle Co., 1996

Fromm. Erich – Zen Buddhism and Psychoanalysis,

            Harper & Bros., New York 1960

Deshimaru, Taisen – The Voice in the Valley: Zen Teachings (span)

            Editorial Paidos, Buenos Aires 1979

Goddard, Dwight (ed.) – A Buddhist Bible

             George G Harrap and Co. LTD. 1956

Herrigel, Eugen – Zen in the Art of Archery

             Pantheon Books, Inc. 1953

Hoff, Benjamin – The Te of Piglet,

             Penguin Books, USA 1992

Humphreys, Christmas – Teach Yourself Zen

            Chicago, Contemporary Books, 2003

Kapleau, Philip – The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice and Enlightenment

            Beacon Press, Boston 1967

Leggett, Trevor – Zen and the Ways

            Charles E. Tuttle Co., 1998

Loori, John Daido –The Heart of Being: Moral and Ethical Teachings of Zen Buddhism,

            Tuttle Publishing 1996

Loori, John Daido – Celebrating Everyday Life: Zen Home Liturgy

            Dharma Communications Press 1999

McClain, Gary & Adamson, Eve – The Complete Idiot’s Guide to Zen Living

            Alpha Books, 2004

Ratti, Oscar & Westernrook, Adele – Secrets of the Samurai

Reps, Paul & Senzaki, Nyogen – Zen Flesh, Zen Bones

           Shambala Publications, 1994

Pirsig, Robert – Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: An Inquiry into Values

Sanchez Sorondo, Gabriel  – La Sabiduría del Zen,

           Buenos Aires: Devas, 2004

Sargent, Jiho – Asking about Zen (span.)

          Weatherhill, Inc. 2002

Society for Buddhist Understanding (Bukkyo Dendo Kyokai) – The Teaching of Buddha

           Kosaido Printing Co. 2007

Suzuki, Shunryu – Mente Zen, Mente de Principiante

           Buenos Aires, La Frambuesa, S.A. 1987

Suzuki, D(aisetz) T(eitaro) – Zen and Japanese Culture

           Bollingen Foundation, 1959

Suzuki, D(aisetz) T(eitaro) – Zen Buddhism: Selected Writings of D.T. Suzuki

           Doubleday and Co. 1956

Yuang, Tao  – El Arte de los Maestros Zen,

           Buenos Aires, Longseller, S.A, 2001

Music

Hasegawa,Aiko -CD- The Art of the Japanese Koto,

            ARC Music 2005

Lee, Riley – CD-, Music for Zen Meditation,

Shaukuhachi flute: Riley Lee,

CD81606, Narada 2006

Lee, Riley – CD-, Sanctuary: Music from a Zen Garden,

           Shaukuhachi flute: Riley Lee, Koto (13-string zither): Bert Moon,

           CD49603, Narada 2003

 

Films

The Zen Mind: A Zen Journey across Japan, DVD 2007, 60min,

           Dir.Jon Braeley, Empty Mind Films

Little Buddha, DVD1996, 123min, Dir. Bernando Bertolucci,

          Cast: Keanu Reeves, Briget Fonda, Miramax Classics

The Still Point: Introduction to Zen Meditation, DVD 2005, 60min

         With John Daido Loori, Dharma Communications

Periodicals

Blumenthal, Ralph – A Very Old Zen Master and His Art of Tough Love,

           The New York Times, Published: December9,2007 <http://www.nytimes.com/2007/12/09/us/09zen.html?_r=1&oref=slogin&gt;

[1] La practica de Yoga y meditación     

[2] Una tradición creado por el maestro Nāgārjuna.

[3] Libros sobre la perfección de la sabiduría a través de la meditación y practica diaria

[4] Llamado Kegón en japonés o en ingles Flower Garland Buddhism.

 

 

 

 

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s