26 THINGS YOU DO AS AN ADULT WHEN YOU’VE EXPERIENCED CHILDHOOD EMOTIONAL ABUSE

17274530_10155003486487488_567327308_n

26 THINGS YOU DO AS AN ADULT WHEN YOU’VE EXPERIENCED CHILDHOOD EMOTIONAL ABUSE
When growing up, the raising that we receive has much to do with our coping skills as an adult. And I have noticed that I, and other victims of emotional abuse, have certain behaviors that separate us from the rest. If you, or someone you know was a victim of abuse, then you may want to read through these. Just being able to understand where another person is coming from, or understanding yourself better, can make all the difference.

1. Asking Questions Even When You Know the Answer
If you have ever been berated, you may doubt yourself, even when you know you are right. Due to this, you may find that you ask a million questions.

2. Constantly Saying “Sorry”
Children of abuse may feel as though they were never able to do anything right. In turn, they always apologize, even when they didn’t do any wrong.

3. Second Guessing Everything
When you have lived in the chaotic world of emotional abuse, you never truly believe in anything. Instead, you may always be in fear of something bad happening.

4. You Are Tough, But Also Very Sensitive
During a hard childhood, you learn to be tough, because you have to be. However, you also experience a number of emotions at a young age, causing you to be especially sensitive to your own emotions as well as others.

5. You Are Indecisive
It’s harder to make decisions if you spent your childhood hearing that you weren’t good enough.

6. You Are Self-Disciplined
In order to combat a parent or caregiver that constantly was searching for what you hadn’t done, or had done wrong, you may become a perfectionist. You are timely, clean, and organized. Many victims of abuse learn to over-do because they want to people please.

7. You May Be Sensitive To Loud Noises
If you have been raised in fear, you may be used to being yelled at, and associate loud noises with abuse.

8. Victims Of Emotional Abuse Can Be Introverted
So many victims of abuse may be afraid of contact with people, and can sometimes try to distance themselves as much as possible.

9. You Have A Defensive Nature
You may perceive people as negative or offensive because of your previous abuse.

10. Having Attachment Issues
You may find that when you fear others leaving you, or abandoning you.

11. Issues With Eye Contact
When speaking, you may become anxious to the point that you can’t even make eye contact with the person you are speaking with.

12. Running Away From Conflict
Rather than face conflict, which gives you immense anxiety, it feels easier to just leave the situation entirely.

13. Constantly Beating Yourself Up
After being abused, you may be used to some sort of repercussion for wrong doings. In turn, you may constantly bash yourself.

14. Having Issues Getting Close To Others
If you have been abused, you may not especially like people. Due to this, getting close to others isn’t something you take lightly.

15. You Are Quiet
You may not feel as though you have a voice after you have been made to feel so small and errant your whole life.

16. You Can’t Take A Compliment
When someone tells you how wonderful you are, you may doubt their words, because you can’t see yourself as good.

17. You Have Low Self-Esteem

18. You Don’t Feel Valid
No matter what you do, you doubt that you are capable of doing it.

19. You Are Always Nervous
Everything worries you and makes you nervous. Even the slightest sign of trouble, you may even feel overwhelmed.

20. You Are Angry
Underneath it all, you are angry. Your whole life you sat back and watched an angry person treat you terribly, and in turn, you may have outbursts of anger.

21. Self-Harming Behaviors
Many abused children will abuse themselves. They feel as though they deserve it, and oftentimes these behaviors follow you into adulthood.

22. Constant Mood Swings
Living with a toxic abuser can cause you to have a plethora of emotions come at you at random times. This could be due to the abused person being so used to a number of emotions and hardships. It is just how some people cope.

23. Living In Auto-Pilot
You may notice that you sometimes blank out entire conversations or events, because you simply weren’t present. And its not because you didn’t want to be present, you just disassociated from the situation.

24. Commitment Issues
Committing to people is harder when you have been hurt. You may not be able to trust others enough to settle with them.

25. You Have Addiction Issues
According to scientists and psychologists, victims of emotional abuse often cope through addictions. These can include hard drugs, alcohol, stealing, gambling, eating, etc.

26. You Are Humble
Despite it all, when you do have something good in your life, you appreciate it. And you are humbled by your past to some extent. Not that it was a good thing, but it didn’t change you into a bad person. Instead, you are stronger, grateful and a survivor.

 

HOSTIGAMIENTO LABORAL/ACOSO PSICOLÓGICO EN PUERTO RICO

mobbing-cour

HOSTIGAMIENTO LABORAL/ACOSO PSICOLÓGICO EN PUERTO RICO

 

“En las sociedades de nuestro mundo occidental altamente industrializado, el lugar de trabajo constituye el último campo de batalla en el que una persona puede matar a otra sin ningún riesgo de llegar a ser procesada ante un tribunal”.
Dr. Heinz Leymann,  “Mobbing: La persecución en el trabajo”, 1996

 

Hablar de Acoso laboral o “mobbing” en Puerto Rico es un tema estigmatizado y poco conocido y/o entendido tanto por las víctimas y victimarios. Tiende a pasar como un conflicto personal entre los empleados, problemas de actitudes de la víctima y otras razones para no enfrentar la situación de manera positiva.

El problema que existe en Puerto Rico es el miedo a ventilar los hechos por parte de las víctimas o hacer pública la situación a la que se ven sometidos, o lo que es peor en la mayoría de los casos si el afectado se queja termina siendo marginado o ignorado y muchas veces cesanteado sin conocer sus derechos. Por esta razón jamás llegaremos a conocer con certeza el número de afectados en la Isla.

fa3090ae65b8a52b6291c5277b3fddc9.jpg

¿QUÉ ES EL HOSTIGAMIENTO LABORAL?
1. Acoso laboral y/o por su término en inglés “mobbing” (“asediar, acosar, acorralar en grupo”).

2. Se refiere a acciones conducentes a producir miedo, aprehensión o terror en empleados/as en sus lugares de trabajo

3. También se refiere a actos negativos y hostiles en el trabajo por parte de compañeros/as (entre iguales), de subalternos (en sentido vertical ascendente) o de superiores (en sentido vertical descendente), que tiene el efecto de crear violencia psicológica, cuando la misma se produce de forma sistemática y recurrente durante un tiempo prolongado, a lo largo de semanas, meses e incluso años

4. Según Heinz Leymman (1990) el término de “mobbing” es una “Situación en la que una persona ejerce una violencia psicológica extrema, de forma sistemática y recurrente, durante un tiempo prolongado sobre otra persona o personas en el lugar de trabajo.

5. La finalidad es destruir las redes de comunicación de la víctima o víctimas, destruir su reputación, perturbar el ejercicio de sus labores y lograr que finalmente esa persona o personas acaben abandonando el lugar de trabajo”.

 

why-hire-us-as-your-criminal-justice-lawyer.jpg

¿EL HOSTIGAMIENTO LABORAL/ACOSO PSICOLÓGICO ES REGULADO EN PUERTO RICO?
1. En Puerto Rico no existe legislación que contemple de manera específica el hostigamiento laboral como un acto ilícito, aunque se han producido algunos intentos de promover legislación de manera concreta.
2. diferencia de la legislación de otros países, en Puerto Rico no existe legislación que contemple de manera específica el acoso psicológico como un acto ilícito, aunque se han producido algunos intentos de promover legislación de manera concreta.
3. La protección con que cuenta el trabajador frente al fenómeno del acoso psicológico de acuerdo con el ordenamiento jurídico se limita a los Proyectos de Ley de la Constitución del Estado Libre Asociado de Puerto Rico.

gavel of a judge in court
the gavel of a judge in court. lies on a desk.

PROYECTOS DE LEY PARA REGULAR EL HOSTIGAMIENTO LABORAL EN PUERTO RICO
1. Proyecto del Senado 2144 del 9 de mayo de 2011 (Senadora Lucy Arce de Ferrer)
a) La legislación existente no prohíbe el acoso laboral, tampoco provee al trabajador una causa de acción independiente por conductas no deseadas en el entorno del trabajo, que están desprovistas de elementos constitutivos de discrimen.

b) En un artículo de la autoría del pasado presidente del Colegio de Abogados, licenciado Carlos Mondríguez Torres, publicado por la Revista Jurídica de dicho Colegio bajo el título “El Acoso Moral en el Trabajo”, se concluye lo siguiente:

I. “Cuando el acoso laboral, en sus distintas manifestaciones, se da en virtud de un ánimo discriminatorio o en represalia por determinadas actuaciones del empleado que están protegidas por la legislación vigente, el empleado tiene, por ley, derecho a ser indemnizado con el doble de los daños resultantes de dicho acoso. Sin embargo, cuando dicho acoso laboral no obedece a un ánimo discriminatorio ni se da en represalia a una conducta del trabajador protegida por ley, el trabajador puertorriqueño carece de un remedio dispuesto taxativamente por legislación.”

c) La idea de que un patrono, por sí o por conducto de un supervisor, pueda humillar, maltratar, intimidar, victimizar, hostigar, difamar, aislar, insultar, degradar o burlarse de un trabajador, sin que esté tenga un remedio legal contra ello, resulta en una aberración jurídica dentro de nuestro ordenamiento jurídico.

 

2. Proyecto del Senado 1008 del 7 de octubre de 2005 (Sen. Lucy Arce de Ferrer): Para fijar la política pública del gobierno con respecto al acoso laboral; prohibir ese tipo de conducta; definir los términos de aplicabilidad; imponer responsabilidades y deberes del patrono; así como fijar la responsabilidad civil y criminal; instituir el recurso de “injunction” y el procedimiento sumario; honorarios de abogado y costas del proceso judicial; otorgación de dispensa de cumplimiento con remedios administrativos y disponer la vigencia de esta Ley.

a) El P. del S. 1008 definía acoso laboral como:

A. conducta abusiva verbal, escrita o física de forma reiterada por parte del patrono, sus agentes, supervisores o empleados, ajena a los legítimos intereses de la empresa del patrono, no deseada por la persona,

B. que atenta contra derechos constitucionales protegidos, tales como: la inviolabilidad de la dignidad de la persona, la protección contra ataques abusivos a su honra, su reputación y su vida privada o familiar, y la protección contra riesgos para su salud o integridad personal en su trabajo o empleo.

C. que crea un entorno de trabajo intimidante, humillante, hostil u ofensivo, no apto para persona alguna.

3. Proyecto del Senado 2901 (Sen. Velda González): Establecía que “el acoso sicológico y moral contamina el entorno laboral y puede tener consecuencias devastadoras en la salud, la confianza, la moral y el rendimiento de las personas que lo padecen”.

a) Dicho proyecto de ley utilizó la Ley 17 de Hostigamiento Sexual como modelo para la legislación que sancionará el acoso sicológico con indemnizaciones.

b) La pieza abarca a los empleados de los sectores público y privado laboral y educativo.

c) “La carga de la prueba caerá principalmente sobre la persona acosada de cometer el acoso sicológico y moral o su patrono cuando la víctima establezca indicios serios y consistentes de que ha sido víctima de acoso”

d) Estipulaba que los jueces con competencia en asuntos laborales verán las demandas por acoso sicológico en el trabajo y los jueces civiles las de instituciones educativas.

e) Decía que además de la indemnización, si corresponde, el patrono “en forma solidaria” deberá proveerle “una suma equivalente de tres a 15 veces la remuneración normal y habitual percibida” por el perjudicado.

4. Proyecto de la Cámara 1946 del 13 de septiembre del 2005
a) Exposición de motivos:
1. El acoso psicológico y moral en el lugar de trabajo y en instituciones educativas es una de las manifestaciones de violencia que debe ser erradicada, por violar no sólo el derecho al trabajo sino el derecho a la salud, la seguridad, la dignidad de la persona y el libre ejercicio de los derechos humanos.

2. La igualdad de oportunidades en el mundo laboral se ha visto afectada por casos de acoso psicológico y moral dentro de ese ámbito; ello constituye una violación del derecho a condiciones de trabajo equitativas y satisfactorias.

3. Los actos de acoso psicológico y moral son percibidos en general como una expresión de discriminación social y laboral. Algunas de sus manifestaciones más importantes son las escasas expectativas de promoción profesional y la infravaloración de los puestos de trabajo.

4. En efecto, el acoso psicológico y moral contamina el entorno laboral y puede tener consecuencias devastadoras en la salud, la confianza, la moral y el rendimiento de las personas que lo padecen. La ansiedad y el estrés que produce, motiva el que las personas que lo sufren pidan días por enfermedad, sean menos eficaces o dejen su empleo para buscar otro.

5. El Estado Libre Asociado de Puerto Rico no tiene aún una ley específica que regule el acoso psicológico y moral. Si bien algunos casos graves pudieran configurar un delito penal, no es la vía penal la solución para la mayoría de los frecuentes casos que ocurren cotidianamente.

6. En Puerto Rico, la persona afectada no cuenta con ningún mecanismo directo que le permita obligar al acosador a cesar en su conducta y hay diversas situaciones en el ámbito laboral y fuera de éste (educativo, sindical, médico-paciente, Fuerzas Armadas y de seguridad) que no están expresamente previstas.

7. La Constitución en su Artículo II, Sección 1, así como otras leyes, prohíben el discrimen. Mediante la Ley Núm. 17 de 22 de abril de 1988, 29 L.P.R.A. sec. 155 et seq., se prohibió expresamente el hostigamiento sexual en el empleo, pero no el psicológico y moral.

8. Además, la Constitución también señala en su Artículo II, Sección 1: “La dignidad del ser humano es inviolable. Todos los hombres son iguales ante la ley. No podrá establecerse discrimen alguno por motivo de raza, color, sexo, nacimiento, origen o condición social, ni ideas políticas o religiosas.

9. Tanto las leyes como el sistema de instrucción pública encarnarán estos principios de esencial igualdad humana.”

10. En la Sección 8 del Artículo II de la Constitución se dispone que: “Toda persona tiene derecho a protección de ley contra ataques abusivos a su honra, a su reputación y a su vida privada o familiar.”

5. Proyecto de la Cámara 2024 del 27 de septiembre de 2005 (Representante García Cabán)

a) El acoso en el lugar de trabajo es una de las manifestaciones de violencia que debe ser erradicada, por violar el derecho al trabajo y el derecho a la salud, la seguridad, la dignidad de la persona y el libre ejercicio de los derechos humanos.

b) La igualdad de oportunidades en el mundo laboral se ha visto afectada por casos de acoso dentro de ese ámbito; ello constituye una violación del derecho a condiciones de trabajo equitativas y satisfactorias. Los actos de acoso en el lugar de trabajo son percibidos en general como una expresión de discriminación social y laboral.

c) Algunas de sus manifestaciones más importantes son las escasas expectativas de promoción profesional y la infravaloración de los puestos de trabajo.

default-lawyer-2992-1571-c

CONSIDERACIONES LEGALES
1. Ley Núm. 80 y el concepto de despido constructivo
a) Artículo 5. Definición de despido. (29 L.P.R.A. sec. 185e)
2. Ley de Derechos Civiles de 1964
3. Ley 100
4. Ley Contra la Discriminación por Edad en el Empleo de 1967 (ADEA)
5. Ley de Americanos con Discapacidades de 1990
6. Ley 17 de 1988 (Hostigamiento Sexual)
7. Ley 252 de 2006 (hostigamiento sexual virtual)
8. Ley de Represalia contra el Empleado por Ofrecer Testimonio (Ley 115)
9. La Ley de Seguridad y Salud en el Trabajo (16 de 1975)
10. Tyler Clementi Higher Education Anti-Harassment Act, S. 540 (2011)
11. Ley de Política Pública y Derecho Cibernético de 2012 (PC3980)
12. CyberCode 2010 (PC2408)
a) “Intimidación Cibernética” (“Cyberbullying”)
b) “Acecho Cibernético” (“Cyberstalking”)
13. Código Penal de Puerto Rico (2012)
a) Artículo 168 (Grabación Ilegal de Imágenes Cibernéticas)
b) Artículo 169. (Grabación de comunicaciones por un participante)
c) Artículo 171 (Violación de comunicaciones personales)
d) Artículo 172 (Alteración y uso de datos personales en archivos)
e) Artículo 173 (Revelación de comunicaciones y datos personales)
f) Amenaza (Artículo 177)
g) Intrusión en la Tranquilidad Personal (Artículo 178)
14. Ley 538 de 2004
a) dispone que en situaciones de violencia doméstica que pongan en riesgo el lugar de trabajo, el patrono puede solicitar una orden de protección a favor de su personal. Solo tendrá que notificar a la víctima de su intención de solicitar la orden, pero no necesita su consentimiento.
15. Constitución del Estado Libre Asociado de Puerto Rico
a) Carta de Derechos de la Constitución del Estado Libre Asociado de Puerto Rico, Artículo II, Sección 1: El concepto de la dignidad humana
b) Carta de Derechos de la Constitución del Estado Libre Asociado de Puerto Rico, Artículo II, Sección 16 de la Carta de Derechos: sobre el derecho de todo trabajador a protección contra riesgos para su salud o integridad personal en su trabajo o empleo.
16. Artículo 1802 del Código Civil, 31 LPRA sec. 5141
a) El que por acción u omisión causa daño a otro, interviniendo culpa o negligencia, está obligado a reparar el daño causado. La imprudencia concurrente del perjudicado no exime de responsabilidad, pero conlleva la reducción de la indemnización
17. Artículo 1803 del Código Civil, 31 LPRA sec. 5142
a) La obligación que impone la sección anterior es exigible, no sólo por los actos u omisiones propios, sino por los de aquellas personas de quienes se debe responder. El padre y por muerte o incapacidad de éste, la madre, son responsables de los perjuicios causados por los hijos menores de edad que viven en su compañía.

bananapeel___Content
JURISPRUDENCIA
1. Torres Sánchez vs. Banco Gubernamental de Fomento, 2008 WL 898929 (20 de febrero de 2008)
2. Perales Velázquez vs. K-Mart, 2008 WL 5759122 (19 de diciembre de 2008)
3. Figueroa Rivera v. El Telar, 2010 TSPR 59

acosolaboral2.jpg

PORTALES RELACIONADOS EN LA RED
>>> http://www.mobbingpr.blogspot.com
>>> http://www.mobbingopinion.bpweb.net
>>> http://www.acosomoral.org

>>> Legislatura Aprueba Ley Bullying-Acoso Laboral06/06/2014

http://www.abogadoslaborales.com/legislatura-aprueba-ley-bullying-acoso-laboral/
>>>En la mesa nuevamente proyecto acoso laboral01/10/2013

http://www.abogadoslaborales.com/2487/
>>>Renace proyecto acoso laboral 01/10/2013

http://www.abogadoslaborales.com/renace-proyecto-acoso-laboral/

bullying.gif

BIBLIOGRAFIA
1) CONSIDERACIONES LEGALES SOBRE EL HOSTIGAMIENTO LABORAL
Seminario Laboral de la Cámara de Comercio de Puerto Rico
27 de abril de 2011
Lcda. Myriam E. Matos Bermúdez
2) ACOSO LABORAL
Universidad de Puerto Rico – Recinto de Rio Piedras
Escuela Graduada de Ciencias y Tecnologías de la Información (EGCTI)
Administración de Servicios de Información CINF 6400
Danilly Ramos Llera
3) EL ACOSO LABORAL: APUNTES LEGALES
Por Robert Alex Fleming
http://www.abogadoslaborales.com/seguridad-y-salud-ocupacional/leyes-que-regulan-el-acoso-laboral/
http://www.abogadoslaborales.com/acoso-laboral-o-mobbing-%C2%BFproblema-o-solucion/
4) EL ACOSO PSICOLÓGICO (MOBBING) EN EL TRABAJO EN UNA MUESTRA DE ESTUDIANTES DE UNA INSTITUCIÓN DE EDUCACIÓN SUPERIOR EN PUERTO RICO
UNIVERSIDAD DEL TURABO – ESCUELA DE NEGOCIOS Y EMPRESARISMO
Briseida M. Medero Osorio
Disertación presentada como requisito para la obtención del grado de Doctor en Gerencia
5) LA ESTIGMATIZACIÓN DEL “MOBBING” Y SUS CONSECUENCIAS EN PUERTO RICO
Dra. Jackeline Rosado – Psicologa Clinica-Escolar /Especialista en Acoso Laboral o Mobbing
Email: jackierosado@yahoo.com

foto-grieving-man.jpg

 

LEY ACOSO LABORAL O MOBBING: ¿PROBLEMA O SOLUCIÓN?
POR LCDO. ROBERT ALEX FLEMING (15 DE AGOSTO DE 2008)

El Acoso Laboral o mobbing es un tema muy popular entre psicólogos industriales. Muchos alegan que es un grave problema en el trabajo el cual requiere legislación urgente. Abogados que generan su ingreso demandando a patronos también apoyan una ley de acoso.

Pienso que todo esto es una gran pérdida de tiempo con repercusiones nefastas para las empresas y sus empleados.
El llamado ‘acoso moral’ es un término popularizado por psicólogos. De repente como que existe un problema en el ambiente de trabajo que hay que atender y legislar. Esto me recuerda a los astrónomos que se hacen famosos cuando descubren una nueva estrella; que resulta lleva cientos de millones de años plantada en el mismo sitio.

Aquí puede encontrar una guía temática del acoso laboral publicada por la Universidad de Puerto Rico.

http://upr.libguides.com/content.php?pid=203069&sid=1696817
La definición del mobbing dependerá de la ley que finalmente se pueda aprobar en un futuro. En general se refiere a situaciones en las que una o varias personas intentan ‘sabotear y/o perturbar’ la reputación y/o la realización de las labores de un empleado. Según los propulsores del concepto del acoso, para que se considere acoso es necesario que sea algo prolongado.
En el trabajo continuamente ocurren conflictos entre empleados. También está la mediocridad e incompetencia; características que comparten muchos supervisores. Incluso se filtran entre esos rangos personas mal intencionadas. Al final, la actitud de los empleados es un reflejo su liderazgo. Por eso no refuto las estadísticas de los psicólogos y abogados ‘expertos’ del tema que señalan que un número considerable de personas indicaron experimentar acoso moral en su actual centro de trabajo.
Sin embargo, mi punto es que el acoso no es un fenómeno único del trabajo. Lo manejamos día a día en otros contextos. Además desde el 1952 tenemos una ley que lo reglamenta. Me refiero a que existe un mandato constitucional que protege a las personas contra ataques abusivos a su intimidad.
El Artículo 8 de la Carta de Derechos de nuestra Constitución que dispone:
[Protección contra ataques a la honra, a la reputación y a la vida privada]
Toda persona tiene derecho a protección de ley contra ataques abusivos a su honra, a su reputación y su vida privada o familiar.
Este derecho opera ex proprio vigore, lo que significa que no depende de una ley habilitadora y que puede hacerse valer entre personas privadas. Lo mismo ocurre con el derecho a la inviolabilidad de la dignidad del ser humano y el derecho de todo trabajador contra riesgo a su integridad personal en el trabajo. Arroyo v. Rattan Specialties, 117 D.P.R. 35 (1986).
También hay leyes contra acoso por razones específicas. Por ejemplo, si un empleado se siente que en el trabajo lo están acosando por razón de sexo, discapacidad, color, raza, religión, edad, origen o condición social o por ser víctima de acecho o maltrato, puede demandar al patrono. Hay muchas otras leyes adicionales.
Aquí puede leer un artículo que recopila las leyes más relevantes que impactan el asunto del acoso laboral.

http://www.abogadoslaborales.com/seguridad-y-salud-ocupacional/leyes-que-regulan-el-acoso-laboral/
Además el empleado que no se siente a gusto en su trabajo está en completa libertad de abandonarlo inmediatamente sin penalidad alguna. El patrono por el contrario no puede obligar al empleado que se vaya salvo por justa causa (de lo contrario tiene que pagarle una indemnización).
El empleado también puede demandar al patrono si piensa que fue despedido o forzado a renunciar por represalias, o por que reclamó el pago de horas extras, o porque acudió a reivindicar algún otro derecho en alguna agencia pública; o porque se lesionó en el trabajo o sufrió una incapacidad no ocupacional y no le guardaron su empleo.

Por otra parte, no veo ley alguna que penalice a un empleado que no se comporta adecuadamente o que abandona el trabajo cuando le dé la gana y que cause un problema al patrono. Probablemente las demandas no son la solución.

http://www.abogadoslaborales.com/acoso-laboral-se-resuelve-con-demandas/
Señores, el acoso es parte de nuestro entorno. Lo que los psicólogos ‘descubrieron’ fue la naturaleza conflictiva del ser humano manifestada en el trabajo y ya previstas en nuestra Constitución.
Igual como ocurre en el trabajo, el acoso también se manifiesta en la casa, en la calle, en el vecindario, la tiendas, los bares, cuando nos tocan bocina, cuando se cuelan en las filas, cuando nos invaden las motoras los fines de semana, la protestas, las carreras de auto, incluso en la mayoría de los programas de radio y televisión. En fin prácticamente podemos crear un argumento de acoso donde quiera que se congreguen personas en este planeta.
El problema no es el patrono si no el lado tóxico que tenemos todos. En otras palabras, la causa del problema, no es el lugar. El problema somos nosotros mismos- cuando nos aferramos a no aceptar las cosas como son; cuando insistimos en tener siempre la razón; cuando preferimos echarle la culpa a los demás para evitar tener que tomar responsabilidad.
La convivencia humana es una responsabilidad compartida y en ese sentido el patrono es responsable también por contribuir a un lugar de trabajo sano. No obstante esto no implica que debamos crear una ley para enfrentar una vez más al empleado contra el patrono. Esto de por sí me parece fuente de más acoso.
Yo no soy experto en estos menesteres pero algunas cosas son obvias. El grado de acoso depende del cristal con que se mire. Todos tenemos filtros que distorsionan la realidad que siempre es neutral. Lo que para uno es algo sin consecuencia para otro es motivo de gran ofensa. El peligro es que en la medida que legalizamos nuestro derecho a ser víctimas nos convertimos más en las víctimas de nuestro destino.
Gritar acoso es el arma perfecta para las personas que se cantan víctimas. Me refiero a aquellos que rehúsan tomar responsabilidad ante las cosas y prefieren echarle la culpa a los demás.
El ‘acoso moral’ es un reflejo de nuestra humanidad. Cada vez que nos ‘molesta’ algo que hace otra persona lo vemos como un acoso a nuestro ser. Con lo que tenemos que trabajar es con nuestras maneras de ser y eso no puede ser responsabilidad única del patrono.
El lugar de trabajo no es una escuela de formación. El patrono no tiene porqué asumir el rol de padre de familia, niñero, consejero, mentor, o líder espiritual. Al trabajo se viene a trabajar y no a refinamiento y desarrollo personal.
Igual como nuestra vida cotidiana no es un jardín de rosas; tampoco tiene que serlo dónde trabajamos. No estoy diciendo que no debemos aspirar a ello. Es que no podemos esperar que el patrono- quien apenas tiene tiempo para atender todos los aspectos del negocio, enfrentar la competencia, cubrir la nómina, atender las presiones familiares – también tenga que asumir la responsabilidad de que todos estén feliz, vivan en armonía y que los empleados no pasen por incomodidad alguna.
Definitivamente cuando el patrono le dedica más tiempo a la administración y planificación de su negocio, el equipo de trabajo se beneficia. En la medida que el patrono realiza el valor de sus empleados y cómo sacarle partida a esta relación, el negocio se beneficia. En este modelo todos ganan. La idea es cuidar de los empleados para que estos cuiden de los clientes del negocio y que estos a su vez siendo tratados de la mejor manera posible cuiden del negocio que a su vez cuidará de su(s) dueño(s).
Igualmente, cuando el empleado toma responsabilidad por sus acciones y sus reacciones, no opera como víctima.

Yo pienso que si estoy como empleado y alguien me está incomodando tengo que ver primeramente en mí lo que me está molestando; probablemente sea un espejo de lo que no me gusta de mí. Segundo, debo tratar de resolver la situación- cambiarla y si no puedo o no estoy dispuesto a aceptarla me voy. El problema está cuando nadie hace nada para cambiar la situación; para irse o para aceptarla.
Los psicólogos querrán hacer toda una ciencia del acoso, pero las causas son las mismas causas que llevan a la gente al conflicto. Querer tener la razón, sobre todas las cosas, vivir de las excusas en vez de la responsabilidad, hacernos la víctima, echarle la culpa a los demás por los problemas.
Pienso que el problema mayor desde el punto de vista legal es el abuso que se crearía con una ley general de acoso. Como algunos ya han advertido- el lugar de trabajo se convertiría en un campo de batalla. En ese escenario, quienes tienen las de que ganar son los psicólogos ‘expertos’ en el ‘fenómeno’ y abogados demandantes con una nueva causa de acción. Las empresas tendrán que tener un psicólogo para preguntarle cómo disciplinar a un empleado sin que se ‘ofenda’ y demande. Los conejillos de indias serán los empleados y los patronos enfrentados una vez más por los intereses particulares de personas ajenas al trabajo.
“Toda culpa es una pérdida de tiempo. No importa cuánta culpa tu encuentres en otro, y no obstante cuanto lo culpes, ello no te cambiará”. Wayne Dyer.
Ya tenemos suficiente legislación punitiva. En vez de crear leyes adicionales para enfrentar patronos contra empleados por qué no aprobar otras que los unan hacia un fin común. Quizá ofrecer incentivos para que ambas partes le dedicaran más tiempo a cultivar sus relaciones; o para que las empresas elaboren estrategias positivas donde se unen (no se enfrentan) a las partes. ¿Y qué tal una ley para ofrecer créditos contributivos a patronos que crearán programas para fortalecer su capital humano, o cuya buena labor fomentando una cultura sana fuese reconocida por sus empleados? O incentivos a patronos que completaran ciertos adiestramientos y capacitaciones dirigidos a mejorar el ambiente de trabajo.
Los legisladores deben cesar de buscar problemas y ‘soluciones’ en el trabajo. Esto lo que genera es un ambiente de confrontación pues siempre sentencian a la empresa de abusadora y la solución siempre es ‘hacer justicia’ en contra de la empresa. Cesen ya del cuento de víctima y victimario propio de la época de la caña. El proteccionismo distorsiona la realidad de trabajo. Además, lejos de fortalecer a la clase trabajadora lo que hacen es atrofiar sus habilidades y destrezas.
El acoso se puede prevenir de muchas maneras que no requieren legislación. Pienso que la educación es un arma esencial. Desde la perspectiva del empleado- debemos estar conscientes que las cosas son como son y no como nosotros queramos que sean. Que en la vida no es fácil y hay que ser tolerante; que muchas de las cosas que nosotros vemos como inaceptables son producto de nuestra intolerancia, o insistencia en tener la razón. Si el empleado no le gusta el trabajo donde está, siempre tiene la libertad de tratar de mejorarlo o irse y buscar otro; o crear su propia empresa.
Desde el punto de vista del patrono, existe un excelente argumento a favor del buen ambiente de trabajo. A parte del sentido de responsabilidad, desde el punto de vista financiero, es esencial mantener a los empleados satisfechos y comprometidos con su trabajo. Es la única manera que nos podemos asegurar que se quedan en la empresa (evitando enormes gastos de reclutamiento y entrenamiento) y que los clientes son bien atendidos.

Mobbing-Laboral.jpg

 

CUANDO TE ESTÁN “MONTANDO UN CASO” PARA DESPEDIRTE

Viernes, 19 de mayo de 2017

Lcdo. Carlos R. Paula

http://www.elnuevodia.com/opinion/columnas/cuandoteestanmontandouncasoparadespedirte-columna-2322848/

En ocasiones recibo llamadas en la oficina de personas que buscan orientación porque entienden que les están fabricando o “montando un caso” en su trabajo con la intención de despedirles.  Las personas usualmente llaman desesperadas o con un alto nivel de ansiedad, indicando que alguien le refirió nuestro nombre y que desean orientarse porque los están hostigando laboralmente y/o les están documentando faltas y deficiencias insignificantes, o los supervisores están intentando “virarles la tortilla” al cambiar los hechos de una situación ocurrida para hacer parecer que fue el empleado el que cometió el error o el que incumplió normas de la empresa.

 

En esos casos, cuando el empleado realmente no ha cometido una falta ni ha incurrido en deficiencias en el desempeño de sus labores, lo importante es que el empleado pueda contestar, refutar o rebatir cualquier señalamiento que se le haya hecho por escrito en su trabajo, de manera que la versión del patrono no permanezca documentada como un recuento fiel de lo ocurrido.  Es necesario que el empleado conteste de manera formal, respetuosa y profesional las imputaciones que se le están haciendo y/o los reclamos del patrono, si entiende que no es correcta la información contenida en la acción disciplinaria, o en el memorando o correo electrónico recibido dónde se le señalan violaciones a las normas, políticas o procedimientos de la empresa. 

 

Hay dos viejos refranes que dicen que “las palabras se las lleva el viento” y “el que calla otorga”, por lo que más allá de meramente conversar con el supervisor o con las personas responsables de aplicar la disciplina progresiva (como podrían ser personas del departamento de recursos humanos de una empresa), es necesario que el empleado también ponga por escrito su versión de lo ocurrido y exponga su posición, de manera que no permanezca incontrovertida en su expediente de personal la versión del patrono que a su entender es incorrecta. 

Todo empleado tiene derecho a contestar cualquier amonestación escrita o acción disciplinaria que le sea entregada, y si el patrono no le permite escribir en el documento entregado, el empleado puede entonces preparar una carta o comunicación electrónica separada, haciendo referencia al documento que se está contestando, y entregar o enviar la misma prontamente, luego de haber recibido la amonestación con la que no está de acuerdo.

 

Por su parte, el patrono de igual forma debe procurar documentar los eventos que constituyen violaciones a las normas y políticas de la empresa preparando amonestaciones por escrito dónde se demuestre la aplicación de disciplina progresiva al empleado debido a sus faltas o deficiencias en su desempeño. 

Al igual que mencionamos que un empleado debe responder cualquier comunicación escrita o documento donde el patrono realice unos señalamientos incorrectos sobre el desempeño del empleado, pues igualmente el patrono debe asegurarse de documentar por escrito las deficiencias de los trabajadores y las violaciones a las normas y de la empresa. 

 

Los patronos también deben observar prácticas y procedimientos en la administración y supervisión del personal para protegerse adecuadamente de problemas legales.  En muchas ocasiones los supervisores corrigen las deficiencias de los empleados y sus faltas en el trabajo conversando con ellos y llamándoles la atención de manera verbal únicamente.  Cuando eso ocurre no se documentan los eventos ni incidentes que constituyen faltas, deficiencias o violaciones de normas por parte del empleado, de manera que la empresa pueda estar en una posición adecuada para poder evidenciar y mostrar la “justa causa” para cualquier futuro despido, según la ley en Puerto Rico define ese concepto, ante la conducta repetida o el patrón de conducta impropia de un empleado. 

Es por esto que, a pesar de que es sumamente importante que los supervisores de la empresa conversen y dialoguen con sus empleados en relación a sus deficiencias laborales, es igualmente importante que se documenten las mismas luego del supervisor haber sostenido ya ciertas conversaciones con el empleado, sin que éste haya mostrado mejoría en su desempeño. 

 

Luego de una etapa inicial del proceso disciplinario, durante la cual el patrono puede conversar con el empleado y aplicarle disciplina progresiva de manera verbal, ya en una etapa avanzada del proceso disciplinario es necesario documentar estas deficiencias, faltas o violaciones de normas en anticipación de un posible despido para poder evidenciar la causa justificada y el cumplimiento con las disposiciones de ley aplicables. 

Claro está, la práctica antes mencionada en una etapa inicial del proceso disciplinario constituye la regla general que tiene como excepción, entre otros, casos graves y serias de violaciones de normas por parte del empleado, en donde podría ser necesario que el patrono documente una amonestación inmediatamente desde la primera falta del empleado, sin necesidad de conversaciones previas o amonestaciones verbales.

 

Ya que hemos mencionado el proceso disciplinario requerido con los empleados en la mayor parte de los casos, es importante recordar que el concepto de “disciplina progresiva” requiere que el patrono pueda demostrar, al realizar un despido, lo siguiente:

(1) que el empleado conocía sus tareas, deberes, funciones, responsabilidades y obligaciones, por lo que sabía cuáles eran las expectativas del patrono en cuanto a la realización de su trabajo [para esto es importante que las descripciones de puestos (“job descriptions”) entregadas a los empleados reflejen adecuadamente todas las tareas y funciones del puesto];

(2) que el empleado cometió faltas, violaciones de normas, o ha incurrido en deficiencias en su desempeño;

(3) que al empleado se le notificaron sus faltas, violaciones de normas, o deficiencias en el trabajo de manera adecuada y oportuna;

(4) que al empleado se le dio la oportunidad de mejorar su desempeño [ya sea porque se le concedió tiempo suficiente para ello y/o porque se le brindó el adiestramiento, maquinaria, herramientas, o equipo necesario para que pudiese realizar las funciones de su puesto a satisfacción del patrono]; y

(5) que se afectó el buen y normal funcionamiento de la empresa con las faltas o deficiencias del empleado.  Si luego de la aplicación de disciplina progresiva el empleado no muestra mejoría sustancial, podría ser necesario su despido y podría estar justificado el mismo.

 

La aplicación de disciplina progresiva y la adecuada documentación de los eventos que demuestran un pobre desempeño de parte un empleado son herramientas claves que permiten al patrono poder demostrar que no se está inventando las cosas ni le está “montando un caso” al empleado para despedirle injustificadamente. 

Dichas herramientas permitirán al patrono evidenciar que tiene “justa causa” para despedir a un empleado, al poder demostrar que éste ha incurrido en un “patrón de conducta impropia o desordenada”, o que ha tenido un “desempeño deficiente, ineficiente, insatisfactorio, pobre, tardío o negligente”, o que ha incurrido en el “incumplimiento de normas y estándares de calidad y seguridad del patrono, baja productividad, falta de competencia o habilidad para realizar el trabajo a niveles razonables requeridos por el patrono”, o que se han recibido “quejas repetidas de los clientes del patrono”, o que el empleado ha incurrido en la “violación reiterada” de las normas razonables de la empresa. 

Todas estas frases entre comillas están incluidas en la definición de lo que constituye “justa causa” para el despido de un empleado por su propia conducta y los eventos laborales relacionados con estos conceptos son los que el patrono debe documentar en las acciones disciplinarias para evitar reclamos de que le están fabricando o “montando un caso” a un empleado para despedirle injustamente.

 

fifty-shades-grey-soundtrack-songs

FIFTY SHADES OF TEACHER: LA OSCURIDAD DEL PANICO MORAL Y LA CACERIA DE MAESTROS

https://suarezepr68.wordpress.com/2017/02/26/fifty-shades-of-teacher-la-oscuridad-del-panico-moral-y-la-caceria-de-maestros/

 12512295_10153754145277488_855459947145832055_n - Copy - Copy

LLUVIA DE ESPADAS: ACUSACIONES FALSAS Y MALICIOSAS CONTRA MAESTROS

https://suarezepr68.wordpress.com/2017/03/08/lluvia-de-espadas-acusaciones-falsas-y-maliciosas-contra-maestros/  

 49f7812d3f9350e11b44ce0e880bf34f

“GAS-LIGHTING” y “MOBBING” ENTRE MAESTROS

https://suarezepr68.wordpress.com/2016/10/29/gas-lighting-y-mobbing-entre-maestros-2/

bnbnb76767767676

PROFESOR JAMES P. CONLAN: UNA VOZ QUE NO LOGRAN CALLAR

https://suarezepr68.wordpress.com/2017/03/31/profesor-conlan-una-voz-que-no-logran-callar/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ZEN 禅 Puerto Rico: Oryoki

tenzo_march_07.jpg

ORYOKI
En la práctica Zen, las comidas son una ceremonia dedicada a todos los seres que sufren. Para este sutra que accentua los diferentes momentos de la comida, expresamos nuestro agradecimiento a todos los seres que participaron en el don de este alimento. Controlamos toda avaricia, nos damos cuenta de que esta comida tiene por objeto reforzar nuestra práctica y producir la mente de la iluminación. Por último, nos dirigimos a ofrecer estos alimentos para el bien de todos los seres.

 

GYÔHATSU NENJU: versos formales para la comida
(manos juntadas en gassho)

OLYMPUS DIGITAL CAMERA
OLYMPUS DIGITAL CAMERA

MONTSUI NO GE
BU SHO KA PI LA JO DO MA KA DA SE PO HA RA NA NYU METSU KU CHI RA NYO RAI O RYO KI GA KON TO KU FU TEN GAN GU I SAI SHU, TO SAN RIN KU JAKU

Buda nació en Kapila
Alcanzo la iluminación en Nagada
Enseñó en Harana
Entró en el nirvana en Kuchira
Ahora abrimos.los cuencos del Tathagatha (el Perfecto),
para que podamos, junto a todos los seres, alcanzar el nirvana y despojarnos de las tres manchas.

(abrir los cuencos)

 

JÛBUTSUMYÔ 十仏名
NYAN NI SAN PO AN SU IN SHI NYAN PIN SON SHU NYAN
En medio de los 3 tesoros, los cuales verifican nuestro entendimiento, confiándonos a la hermandad, recordamos:

SHIN JIN PA SHIN BI RU SHA NO FU EN MON HO SHIN RU SHA NO FU SEN PAI KA SHIN SHA KYA MU NI FU TO RAI A SAN MI RU SON FU JI HO SAN SHI ISHI FU DAI JIN MYO HA RIN GA KIN DAI SHIN BUN JU SU RI BU SA DAI JIN FUEN BU SA DAI SHI KAN SHI IN BU SA SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JA HO RO MI

La pureza universal del Buda Vairocana
La forma universal del Buda Vairocana
Todos los fenómenos son Buda;
El Buda Maitreya que nacerá en el futuro,
Todos los Budas pasados, presentes y futuros en las diez direcciones
El dharma y la comunidad de los monjes
El Gran Bodhisattva de la Sabiduría, Manyusri
El Gran y Perfecto Bodhisattva Samantabhadra
Avalokitesvara, el Bodhisattva del amor universal
Todos los Bodhisattva y los Patriarcas

(gassho, shashu, zazen al hakari)

 

SEJIKI GE/KISSHIKU GE: DESAYUNO
SHU YU JU RI, NYO I AN JIN KO HO BU HEN, KYU KIN JO RA

Esta comida mañanera de 10 beneficios nos nutre en nuestra práctica. Ilimitados son sus recompensas y nos llena de alegría y tranquilidad.

SEJIKI GE/KISSAI GE: ALMUERZO
SAN TE RU MI, SHI FU KYU SUN HA KAI YU JIN, FU ZUN KYUN NYO
Las tres virtudes y seis probadas de esta comida son ofrecidos al Buda y a la Sangha
Que todos los seres sentientes en el universo sean nutridos igualmente.

(La comida es servida al terminar estos versos. Antes de comer, se recita lo siguiente…)

image-023.jpg

五観の偈 GOKAN NO GE: LAS CINCO REFLEXIONES
HI TO SU NI WA KO NO TA SHO O HA KA RI KA NO RAI SHO O HA KA RU FU TA SU NI WA O NO RE GA TO KU GYO NO ZEN KE TTO HA KA TTE KU NI O ZU MITSU NI WA. SHIN O FU SE GI TO GA TON TO O HA NA RU RU O SHU TOSU YOTSU NI WA. MA SA NI RYO YAKU O KOTO TO SURU WA GYO KO O RYO ZEN GA TAME NARI ITSU TSU NI WA DO GYO O JIYO ZEN GA TAME NI MASA NI KONO JIKI O UKU BE SHI.

1º. Reflexionare sobre todos los seres que contribuyeron a darme este alimento
2º. Recibiré este alimento considerando mis imperfecciones
3º. El detener la cólera y los deseos es la verdadera religión
4º. Este alimento debe tomarse como un medicamento para la salud del cuerpo
5º. Tomo este alimento para perfeccionarme en la Vía

ALMUERZO: SABA GE PARA LOS ESPÍRITUS HAMBRIENTOS
JI TEN KIJ IN SHU, GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI JIN KYU.

A ustedes, todos los muertos y todas las existencias, ahora les ofrezco este alimento
Que se expanda en todo el universo Espero comer con vosotros

(colocar lo utensilios en el cuenco)

5

KEIHATSU NO GE: VERSO DE ALZAR LOS CUENCOS
JO BUN SAN BO, CHU BUN SHI ON GE KYU RO KU DO, KAI DO KU YO

Para el Buda, para el Dharma y para la Sangha
Para la sociedad y la humanidad entera
Para los inocentes y aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos
Para todas las existencias del universo, que este alimento se ofrezca y se coma

(alzar los cuencos)

1250526_image2_1.jpg

SANSHI GE
I KKU DAN I SAI AKU NIKU I SHU I SSAI ZEN SAN KUI DO SHO SHU JO KAI KU JO BU TSU DO

La primera cucharada es para cortar el mal
La segunda es para practicar el bien
La tercera para ayudar a todos los seres, que todos juntos seguiremos la Vía de Buda

[Al terminar de recitar, comienza a comer. Al terminar, mientras lavas los cuencos, recita lo siguiente.]

SESSUI NO GE: EL LAVADO DE LOS CUENCOS
GA SHI SEN PA SUI, NYO TEN KAN RO MI SE YO KIJIN SHU SHI TSU RYO TOKU BO MAN ON MA KU RA SAI SO WA KA

Lavo este cuenco con agua
Sabe a néctar celeste
Se la ofrezco a todos los muertos
Que les sirva de alimento
Que les quite la sed como el rocío de la mañana

SHOSE KAIBON NO GE:
Verso de pureza mientras vivimos en el mundo
SHI SHI KAI JIKI KUN, JIREN KA FU JA SHI SHIN SHIN JIN CHO I HI, KI SHU RIN BU JO SON

Viviendo en este mundo efímero, como un loto en agua enlodada, la mente es pura y va hacia el mas allá.
Así nos inclinamos ante Buda.

 

 

ZEN 禅 Puerto Rico: Los Canticos Parte 2

24zen92809_1monk1a8a9e_o.jpg

ZEN 禅 Puerto Rico: Los Canticos Parte 2

 

GENJO KOAN: Actualizing the Fundamental Point
By Eihei Dogen (1200-1253)

As all things are buddha-dharma, there is delusion and realization, practice, birth and death, and there are buddhas and sentient beings. As the myriad things are without an abiding self, there is no delusion, no realization, no buddha, no sentient being, no birth and death. The buddha way is, basically, leaping clear of the many and the one; thus there are birth and death, delusion and realization, sentient beings and buddhas.
Yet, in attachment blossoms fall, and in aversion weeds spread.
To carry yourself forward and experience myriad things is delusion. That myriad things come forth and experience themselves is awakening. Those who have great realization of delusion are Buddhas; those who are greatly deluded about realization are sentient beings. Further, there are those who continue realizing beyond realization, who are in delusion throughout delusion. When buddhas are truly buddhas they do not necessarily notice that they are buddhas.
However, they are actualized buddhas, who go on actualizing buddhas. When you see forms or hear sounds fully engaging body-and-mind, you grasp things directly. Unlike things and their reflections in the mirror and unlike the moon and its reflection in the water, when one side is illuminated the other side is dark.
To study the Buddha Way is to study the self. To study the self is to forget the self. To forget the self is to be actualized by myriad things. When actualized by myriad things, your body and mind as well as the bodies and minds of others drop away. No trace of realization remains, and this no trace continues endlessly.

When you first seek dharma, you imagine you are far away from its environs.
But dharma is already correctly transmitted; you are immediately your original self.

When you ride in a boat and watch the shore, you might assume that the shore is moving. But when you keep your eyes closely on the boat, you can see that the boat moves. Similarly, if you examine myriad things with a confused body and mind you might suppose that your mind and nature are permanent. When you practice intimately and return to where you are, it will be clear that nothing at all has unchanging self.
Firewood becomes ash, and it does not become firewood again. Yet, do not suppose that the ash is future and the firewood past. You should understand that firewood abides in the phenomenal expression of firewood which fully includes past and future, and is independent of past and future. Ash abides in the phenomenal expression of ash which fully includes future and past.
Just as firewood does not become firewood again after it is ash, you do not return to birth after death. This being so, it is an established way in buddhadharma to deny that birth turns into death. Accordingly, birth is understood as no-birth. It is an unshakable teaching in Buddhaʼs discourse that death does not turn into birth.
Accordingly, death is understood as no-death. Birth is an expression complete this moment. Death is an expression complete this moment. They are like winter and spring. You do not call winter the beginning of spring, nor summer the end of spring.

Enlightenment is like the moon reflected in the water. The moon does not get wet, nor is the water broken. Although its light is wide and great, the moon is reflected even in a puddle an inch wide. The whole moon and the entire sky are reflected in dewdrops on the grass, or even in one drop of water. Enlightenment does not divide you, just as the moon does not break the water.
You cannot hinder enlightenment, just as a drop of water does not hinder the moon in the sky. The depth of the drop is the height of the moon. Each reflection, however long or short its duration, manifests the vastness of the dewdrop, and realizes the limitlessness of the moonlight in the sky.
When dharma does not fill your whole body and mind, you think it is already sufficient. When dharma fills your body and mind, you understand that something is missing. For example, when you sail out in a boat to the midst of an ocean where no land is in sight, and view the four directions, the ocean looks circular, and does not look any other way. But the ocean is neither round nor square; its features are infinite in variety. It is like a palace. It is like a jewel. It only looks circular as far as you can see at that time.
All things are like this.
Though there are many features in the dusty world and the world beyond conditions, you see and understand only what your eye of practice can reach. In order to learn the nature of the myriad things, you must know that although they may look round or square, the other features of oceans and mountains are infinite in variety; whole worlds are there. It is so not only around you, but also directly beneath your feet, or in a drop of water.
A fish swims in the ocean, and no matter how far it swims there is no end to the water. A bird flies in the sky, and no matter how far it flies, there is no end to the air. However, the fish and the bird have never left their elements. When their activity is large their field is large. When their need is small their field is small.
Thus, each of them totally covers its full range, and each of them totally experiences its realm. If the bird leaves the air it will die at once. If the fish leaves the water it will die at once. Know that water is life and air is life. The bird is life and the fish is life. Life must be the bird and life must be the fish. It is possible to illustrate this with more analogies. Practice, enlightenment, and people are like this.
Now if a bird or a fish tries to reach the end of its element before moving in it, this bird or this fish will not find its way or its place. When you find your place where you are, practice occurs, actualizing the fundamental point. When you find your way at this moment, practice occurs, actualizing the fundamental point; for the place, the way, is neither large nor small, neither yours nor othersʼ. The place, the way, has not carried over from the past, and it is not merely arising now. Accordingly, in the practice-enlightenment of the buddha way, meeting one thing is mastering it, doing one practice is practicing completely.
Here is the place; here the way unfolds. The boundary of realization is not distinct, for the realization comes forth simultaneously with the mastery of buddha-dharma. Do not suppose that what you realize becomes your knowledge and is grasped by your consciousness. Although actualized immediately, the inconceivable may not be distinctly apparent. Its appearance is beyond your knowledge.

Zen Master Baoche of Mount Mayu was fanning himself. A monk approached and said, “Master, the nature of wind is permanent and there is no place it does not reach. Why, then do you fan yourself?”
“Although you understand that the nature of the wind is permanent,” Baoche replied, “you do not understand the meaning of its reaching everywhere.”
“What is the meaning of its reaching everywhere?” asked the monk again.
The master just kept fanning himself. The monk bowed deeply.
The actualization of the buddha dharma, the vital path of its correct transmission, is like this. If you say that you do not need to fan yourself because the nature of wind is permanent and you can have wind without fanning, you will understand neither permanence nor the nature of wind. The nature of wind is permanent; because of that, the wind of the Buddhaʼs house brings forth the gold of the earth and makes fragrant the cream of the long river.

215542_120089578071796_100002122636884_155863_3896437_n.jpg

EIHEI KOSO HOTSUGANMON
Great Ancestor Dogen’s Verse for Arousing the Vow

We vow together with all beings, from this life on throughout numerous lifetimes, not to fail to hear the true dharma. Hearing this we will not be skeptical and will not be without faith. Directly upon encountering the true dharma, we will abandon mundane affairs and uphold and maintain the buddha-dharma; and finally together with the great earth and all animate beings we will accomplish the Way.
Although our previous evil karma has greatly accumulated, producing causes and conditions that obstruct the Way, may the buddhas and ancestors who have attained the buddha way be compassionate to us and liberate us from our karmic entanglements, allowing us to practice the Way without hindrance.
May the merit and virtue of their dharma gate fill and refresh the inexhaustible dharma realm, so that they share with us their compassion. Ancient buddhas and ancestors were as we; we shall come to be buddhas and ancestors. Venerating buddhas and ancestors, we are one with buddhas and ancestors; contemplating awakening mind, we are one with awakened mind. Compassionately admitting seven and accomplishing eight obtains advantage and lets go of advantage.
Accordingly, Longya said: “What in past lives was not yet complete, now must be complete. In this life save the body coming from accumulated lives. Before enlightenment ancient buddhas were the same as we. After enlightenment we will be exactly as those ancient ones.
Quietly studying and mastering these causes and conditions, one is fully informed by the verified buddhas. With this kind of repentance certainly will come the inconceivable guidance of buddha ancestors. Confessing to buddha with mindful heart and dignified body, the strength of this confession will eradicate the roots of wrongdoing. This is the one color of true practice, of the true mind of faith, of the true body of faith.

Beomosa_Zen_Temple.jpg

FUKANZAZENGI
Universally Recommended Instructions for Zazen
By Eihei Dogen (1200-1253)

The Way is originally perfect and all-pervading. How could it be contingent
on practice and realization? The true vehicle is self-sufficient. What need is there
for special effort? Indeed, the whole body is free from dust. Who could believe
in a means to brush it clean? It is never apart from this very place; what is the
use of traveling around to practice?

And yet, if there is a hairsbreadth deviation, it is like the gap between heaven and earth. If the least like or dislike arises, the mind is lost in confusion. Suppose you are confident in your understanding and rich in enlightenment, gaining the wisdom that knows at a glance, attaining the Way and clarifying the mind, arousing an aspiration to reach for the heavens.
You are playing in the entranceway, but you still are short of the vital path of
emancipation.
Consider the Buddha: although he was wise at birth, the traces of his six years
of upright sitting can yet be seen. As for Bodhidharma, although he had received
the mind-seal, his nine years of facing a wall is celebrated still. If even the ancient
sages were like this, how can we today dispense with wholehearted practice?
Therefore, put aside the intellectual practice of investigating words and chasing
phrases, and learn to take the backward step that turns the light and shines it
inward. Body and mind of themselves will drop away, and your original face will
manifest. If you want to attain suchness, practice suchness immediately.
For practicing Zen, a quiet room is suitable. Eat and drink moderately. Put aside
all involvements and suspend all affairs. Do not think “good” or “bad.” Do not
judge true or false. Give up the operations of mind, intellect, and consciousness;
stop measuring with thoughts, ideas, and views. Have no designs on becoming a
Buddha. How could that be limited to sitting or lying down?
At your sitting place, spread out a thick mat and put a cushion on it. Sit either
in the full-lotus or half-lotus position. In the full-lotus position, first place your
right foot on your left thigh, then your left foot on your right thigh. In the halflotus,
simply place your left foot on your right thigh.

Tie your robes loosely and arrange them neatly. Then place your right hand on your left leg and your lefthand on your right palm, thumb-tips lightly touching. Straighten your body and sit upright, leaning neither left nor right, neither forward nor backward. Align
your ears with your shoulders and your nose with your navel. Rest the tip of your
tongue against the front of the roof of your mouth, with teeth and lips together
both shut.

Always keep your eyes open, and breathe softly through your nose.
Once you have adjusted your posture, take a breath and exhale fully, rock
your body right and left, and settle into steady, immovable sitting. Think of not
thinking.

Not thinking – what kind of thinking is that? Beyond-thinking. This is the
essential art of zazen.
The zazen I speak of is not meditation practice. It is simply the Dharma gate of

joyful ease, the practice-realization of totally culminated enlightenment. It is the
koan realized, traps and snares can never reach it. If you grasp the point, you
are like a dragon gaining the water, like a tiger taking to the mountains. For you
must know that the true Dharma appears of itself, so that from the start dullness
and distraction are struck aside.
When you arise from sitting, move slowly and quietly, calmly and deliberately. Do not rise suddenly or abruptly. In surveying the past, we find that transcendence of both mundane and sacred, and dying while either sitting or standing, have all depended entirely on the power of zazen. In addition, triggering awakening with a finger, a banner, a needle, or a mallet, and effecting realization with a whisk, a fist, a staff, or a shout – these cannot be understood by discriminative thinking, much less can they be known through the practice of supernatural power. They must represent conduct beyond seeing and hearing.
Are they not a standard prior to knowledge and views?
This being the case, intelligence or lack of it is not an issue; make no distinction
between the dull and the sharp-witted. If you concentrate your effort singlemindedly,
that in itself is wholeheartedly engaging the way. Practice-realization is
naturally undefiled. Going forward is, after all, an everyday affair.
In general, in our world and others, in both India and China, all equally
hold the buddha-seal.

While each lineage expresses its own style, they are all
simply devoted to sitting, totally blocked in resolute stability. Although they
say that there are ten thousand distinctions and a thousand variations, they just
wholeheartedly engage the way in zazen. Why leave behind the seat in your
own home to wander in vain through the dusty realms of other lands? If you
make one misstep you stumble past what is directly in front of you.
You have gained the pivotal opportunity of human form. Do not pass your
days and nights in vain. You are taking care of the essential activity of the
buddha way. Who would take wasteful delight in the spark from a flintstone?
Besides, form and substance are like the dew on the grass, the fortunes of life like
a dart of lightning – emptied in an instant, vanished in a flash.
Please, honored followers of Zen, long accustomed to groping for the
elephant, do not doubt the true dragon. Devote your energies to the way that
points directly to the real thing. Revere the one who has gone beyond learning
and is free from effort.

Accord with the enlightenment of all the buddhas;
succeed to the samadhi of all the ancestors. Continue to live in such a way, and
you will be such a person. The treasure store will open of itself, and you may
enjoy it freely.

 

BH-001.jpg

JIJUYU ZAMMAI The Self-fulfillment Samadhi
By Eihei Dogen (1200-1253)

For all ancestors and buddhas who have been dwelling in and maintaining buddha-dharma, practicing upright sitting in jijuyu samadhi is the true path for opening up enlightenment. Both in India and in China, those who attained enlightenment have followed this way. This is because each teacher and each disciple has been intimately and correctly transmitting this subtle method and receiving and maintaining its true spirit.
According to the unmistakenly handed down tradition, the straightforward buddha-dharma that has been simply transmitted is supreme among the supreme. From the time you begin practicing with a teacher, the practices of incense burning, bowing, nenbutsu, repentance, and reading sutras are not at all essential; just sit, dropping off body and mind.
When one displays the buddha mudra with oneʼs whole body and mind, sitting upright in this samadhi even for a short time, everything in the entire dharma world becomes buddha mudra, and all space in the universe completely becomes enlightenment.
Therefore, it enables buddha-tathagatas to increase the dharma joy of their own original grounds and renew the adornment of the way of awakening. Simultaneously, all living beings of the dharma world in the ten directions and six realms become clear and pure in body and mind, realize great emancipation, and their own original face appears. At that time, all things together awaken to supreme enlightenment and utilize buddha-body, immediately go beyond the culmination of awakening, and sit upright under the regal Bodhi tree. At the same time, they turn the incomparable, great dharma wheel, and begin expressing ultimate and unfabricated profound prajna.
There is a path through which the unsurpassed complete enlightenment of all things returns to the person in zazen, and that person and the enlightenment of all things intimately and imperceptibly assist each other. Therefore this zazen person without fail drops off body and mind, cuts away previous tainted views and thoughts, awakens genuine buddha-dharma, universally helps the Buddha work in each place, as numerous as atoms, where buddha-tathagatas teach and practice, and widely influences practitioners who are going beyond buddha, thereby vigorously exalting the dharma that goes beyond buddha.
At this time, because earth, grasses and trees, fences and walls, tiles and pebbles, and all things in every direction in the universe carry out buddha work, so everyone receives the benefit of wind and water movement caused by this functioning, and all are imperceptibly helped by the wondrous and incomprehensible influence of buddha to actualize the enlightenment at hand.
Since those who receive and use this water and fire extend the buddha influence of original enlightenment, all who live and talk with these people also share and universally unfold the boundless buddha virtue, and they circulate the inexhaustible, ceaseless, incomprehensible, and immeasurable buddha dharma within and without the whole dharma world.
However, these various mutual influences do not mix into the perceptions of this person sitting, because they take place within stillness without any fabrication, and they are enlightenment itself. If practice and enlightenment were separate as people commonly believe, it would be possible for them to perceive each other. But that which is associated with perceptions cannot be the standard of enlightenment because deluded human sentiment cannot reach the standard of enlightenment.
Moreover, although both mind and object appear and disappear within stillness, because this takes place in the realm of jijuyu, self-receiving and selfemploying, without moving a speck of dust or destroying a single form, extensive buddha work and profound, subtle buddha influence are carried out. The grass, trees, and earth affected by this functioning together radiate great brilliance and endlessly expound the deep, wondrous dharma.

Grasses and trees, fences and walls demonstrate and exalt it for the sake of living beings, both ordinary and sage; in turn, living beings, both ordinary and sage, express and unfold it for the sake of grasses and trees, fences and walls. The realm of self-awakening and awakening others is fundamentally endowed with the quality of enlightenment with nothing lacking, and allows the standard of enlightenment to be actualized ceaselessly.
Therefore, even if only one person sits for a short time, because this zazen is one with all existence and completely permeates all time, it performs everlasting buddha guidance within the inexhaustible dharma world in the past, present, and future. Zazen is equally the same practice and the same enlightenment for both the person sitting and for all dharmas.
The melodious sound continues to resonate as it echoes, not only during sitting practice, but before and after striking shunyata, which continues endlessly before and after a hammer hits it. Not only that, but all things are endowed with original practice within the original face, which is impossible to measure.
You should know that even if all the buddhas in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, together engage the full power of their Buddha wisdom, they could never reach the limit, or measure or comprehend the virtue, of one person’s zazen.

Item number280192538935.jpg

Zazenshin: The Point of Zazen
By Eihei Dogen

The essential function of every Buddha,
the functioning essence of every ancestor,
it moves along with your non-thinking
and is completed in the realm of non-merging.
As it moves along with your non-thinking,
its appearance is immediate,
as it is completed in the realm of non-merging.
Completeness itself is realization.
If its appearance is immediate,
you have no defilement;
when completeness is realization,
you stay in neither the general nor the particular
if you have immediacy without defilement.
Immediacy is “dropping away” with no obstacles
Realization—neither general nor particular—
is effort without desire:
clear water all the way to the bottom,
a fish swims like a fish;
vast sky transparent throughout,
a bird flies like birds.

ZEN 禅 Puerto Rico: Los Canticos

ZEN Puerto Rico: Los Canticos

 zendo.jpg

“El Dharma, incomparablemente profundo e infinitamente sutil, es raramente encontrado, aún en millones de vidas. Ahora lo vemos, lo oímos, lo recibimos y lo sostenemos. Ojalá logremos realizar completamente el verdadero significado de las enseñanzas de Tathagata.”

 ver very zen

Los Canticos y la tradición Zen

https://www.scribd.com/document/79143590/Mt-Baldy-Zen-Center-Sutra-Chant-Book

El canto zen es otra forma de zazen y por lo tanto es distinto del canto de muchas otras tradiciones espirituales. La conciencia del significado de las palabras no es importante; Este significado se absorbe en un nivel subconsciente. Lo importante es el estado mental creado por el canto, a saber, la unión absoluta hasta el punto del olvido de sí mismo.

 Los cantos de las comidas son una expresión de gratitud tanto hacia los muchos seres cuyos trabajos hacen nuestra comida posible como para la nutrición que provea el alimento.

 

Cómo “cantar” en el Zen

Para ser eficaz, el canto debe ser claro, sincero y enfocado. Realizado de esta manera, es un medio de fortalecer nuestra concentración y profundizar nuestro entendimiento. A consecuencia de esto, nuestra naturaleza búdica brillará con mayor brillo en nuestra vida diaria.

Cada persona debe encuentra su propio tono para “cantar” na nota en la parte más baja de su registro que se pueda mantener sin esfuerzo. Al mismo tiempo, es importante que nuestro tono se junte con el tono dominante para que haya una unidad armoniosa. Las palabras de los cantos deben fluir juntos. Si las sílabas – particularmente las consonantes- se enuncian con demasiada precisión, el cantar se volverá agitado. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no dejar que el tono suba y baje como si estuviéramos cantando una canción secular.

 100_4926.jpg

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五(觀音經)

MYOHO RENGE KYO: EL SUTRA DE AVALOKITEŚVARA

(Kanzeon Bosatsu Fumon Bon Dai Nijugo)

AQUI: https://www.scribd.com/document/79143590/Mt-Baldy-Zen-Center-Sutra-Chant-Book

El Avalokiteśvara Sutra es en realidad el vigésimo quinto capítulo de la traducción de Kumarajava del Sutra del Loto. El Sutra del Loto consiste de veintiocho capítulos, pero solo uno es leido diariamente en la secta Rinzai del Zen. Este es el vigésimo quinto capítulo, el “capítulo sobre la entrada del Bodhisattva Avalokiteshvara”.

 512y92PM+QL._SS500_.jpg

摩訶般若波羅蜜多心經

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

(Gran perfección del corazón de la sabiduría)

 

El “Sutra del Corazón”, traducido por Xuanzang (600?664) es uno de los sutras más populares en el Budismo Mahayana. Su enseñanza se centra en la doctrina de la vacuidad (“shunyata” en sanscrito o “Ku”/”Kara” en japonés)

 

KAN JI ZAI BO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI SHO KEN KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI SE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU YO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZES SHIN NI MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHO YAKU MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MI TA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RAM MYAKU SAM BO DAI KO CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU NO JO IS SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI BO JI SOWA KA HAN NYA SHIN GYO.

 

¡Rindamos homenaje a la de la esencia de la Sabiduría…

Avalokiteshvara, el gran sabio Bodhisattva, entró en el profundo curso de la perfección de la sabiduría..

Desde lo alto, miro hacia abajo y sólo vió cinco condiciones, y vio que, en sí mismos, estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Shariputra, la forma es vacío y el vacío es forma; el vacío no es distinto a la forma,

la forma no es distinto al vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; así también son los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Shariputra, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.

Por esto, ¡Oh! Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos visuales, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de la vejez y la muerte, ni fin de la vejez ni de la muerte.

No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni ausencia de logro.

Por lo tanto, ¡Oh! Shariputra, el Bodhisattva, a causa de su estado de no-búsqueda de logros, y habiéndose dedicado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan.

Y al no estar envuelto en pensamientos, no tiembla ante nada, y superando toda preocupación, alcanza al fin la insuperable y perfecta Iluminación – anuttara samyaskamodhi.

Todos los Budas que aparecen a través del tiempo, despiertan por completo a la verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la esencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad porque ¿qué podría ir mal?

Este sortilegio procede de la perfección de la esencia la esencia de la sabiduría y dice así:

Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiendo todo por completo.

GATE, GATE, PARAMGATE, PARAMASAMGATE, BODI SVAJA

¡Oh! ¡qué despertar!

Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.

 2013-09-16 18.43.40

消災妙吉祥神呪(消災呪)

SHO SAI MYO KICHIJO DHARANI

DHARANI AUSPICIOSO PARA PREVENIR CALAMIDADES

https://www.youtube.com/watch?v=TfGodXgef_Q

Es una oda a Lakshmi (japonés: Kichijo-ten), la diosa hindú de la luz, la sabiduría y la fortuna. La palabra Dharani es de una palabra sánscrita que significa sostener o mantener. El Sho Sai Myo es tradicionalmente recitado tres veces después del Sutra del Corazón para “eliminar los desastres” La traducción no es perfecta, ya que es esencialmente una transliteración de una transliteración china de algo que estaba originalmente en sánscrito. El sonido de las palabras se convierte en el significado como lo hace en muchas tradiciones de canto. Se considera que un dharani tiene un significado profundo.

NO MO SAN MAN DA MOTO NAN OHA RA CHI KOTO SHA SONO NAN TO JI TO EN GYA GYA KI GYA KI UN NUN SHIU RA SHIU RA HARA SHIU RA HARA SHIU RA CHISU SA CHISU SA CHISU RI CHISU RI SOWA JA SOWA JA SEN CHI GYA SHIRI EI SOMO KO.

 

¡Adoración a la enseñanza que no conoce obstrucciones!

Así: ¡Om, Khya khya khyahi khyahi (habla, habla)!

¡Hum Hum! Jvala jvala prajvala prajvala (resplandece, resplandece)!

¡Tistha tistha (arriba, arriba)! Stri stri! Sphata (explota, explota)!

¡Uno que está en reposo! Salve el glorioso!

¡Adoración a todos los budas!

 2013-09-16 18.43.51

大悲圓滿無礙神呪

DAIHISHIN DHARANI (EL GRAN DHARANI COMPASIVO)

(Daihi Enmon Bukai Jinshu, o Daihishu)

El Dharani de la Gran Compasión es uno de los sutras más frecuentemente recitados en el Zen, que se ofrece durante los servicios matutinos, en los rituales para los sacerdotes y laicos desaparecidos, y en muchas otras ocasiones. Comprende la sección dharani de un texto mas largo, “La Mente de la Gran Compasion” (千手千眼観自在菩薩広大円満無礙大悲心陀羅尼経)

Como es un dharani, es decir, un texto cuya eficacia depende de los sonidos de las palabras en lugar de su significado, se deja sin traducir y se canta en la pronunciación sino-japonesa, que a su vez es una transliteración del sánscrito original. Una traducción está disponible en http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb02.htm

 

NA MU KA RA TAN NO TO RA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA YA FU JI SA TO BO YA MO KO SA TO BO YA MO KO KYA RU NI KYA YA EN SA HA RA HA EI   SHU   TAN   NO  TON SHA NA MU SHI KI RI TOI MO ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA RI TO BO NA MU NO RA KIN JI KI RI MO KO HO DO SHA MI SA BO O TO JO SHU BEN O SHU IN SA BO SA TO NO MO BO GYA MO HA DE CHO TO JI TO EN O BO RYO KI RYO GYA CHI KYA RYA CHI I KIRI MO KO FUJI SA TO SA BO SA BO MO RA MO RA MO KI MO KI RI TO IN KU RYO KU RYO KE MO TO RYO TO RYO HO JA YA CHI MO KO HO JA YA CHI TO RA TO RA CHIRI NI SHIU RA YA SHA RO SHA RO MO MO HA MO RA HO CHI RI I KI I KI SHI NO SHI NO ORA SAN FURA SHA RI HA ZA HA ZA FURA SHA YA KU RYO KU RYO MO RA KU RYO KU RYO KI RI SHA RO SHA RO SHI RI SHI RI SU RYO SU RYO FUJI YA FUJI YA FUDO YA FUDO YA MI CHIRI YA NORA KIN JI CHIRI SHUNI NO HOYA MONO SOMO KO SHIDO YA SOMO KO MOKO SHIDO YA SOMO KO SHIDO YU KI SHIU RA YA SOMO KO NORA KIN JI SOMO KO MO RA NO RA SOMO KO SHIRA SU OMO GYA YA SOMO KO SOBO MOKO SHI DO YA SOMO KO SHA KI RA O SHI DO YA SOMO KO HO DO MOGYA SHI DO YA SOMO KO NORA KIN JI HA GYA RA YA SO MO KO MO HO RI SHIN GYA RA YA SO MO KO NA MU KA RA TAN NO TORA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHIU RA YA SOMO KO SHI TE DO MO DO RA HO DO YA SO MO KO

 

¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!

¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas, el Bodhisattva de la Compasión!

¡Adoración a aquel que remueve todo el sufrimiento y el miedo!

Habiendo adorado a Avalokitesvara Bodhisattva, recitemos ahora este glorioso dharani que purifica a todos los seres, que cumple los deseos de todos los seres.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que encarna al Trikaya, que tiene la sabiduría trascendental.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que sigue salvando a todos los seres sin profanación en su mente.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que sostiene la sabiduría más grande, más completa, y que está libre de todo impedimento.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que se compromete a revelar la pureza fundamental de todos los seres.

Salve al Bodhisattva Mahasattva que elimina los tres engaños malignos: la avaricia, la ira y la ignorancia.

¡De prisa, de prisa! Ven, ven! Aquí, aquí!

Una felicidad brota en nosotros.

Ayúdanos a penetrar en el reino de la gran realización.

Avalokitesvara Bodhisattva, Bodhisattva de la Compasión,

guíanos hacia nuestro bienestar espiritual.

¡Consumación, consumación!

Habiendo evidenciado la libertad y la compasión de la mente de Avalokiteshvara,

Habiendo purificado nuestra mente y cuerpo propios,

Habiéndonos vuelto valientes como leones,

Habiéndonos vuelto manifiestos en todo ser,

Habiendo alcanzado la Rueda del Dharma y la Flor del Loto,

Podemos salvar ahora a todos los seres con impedimento.

Que el entendimiento de la naturaleza misteriosa de Avalokitesvara

perdure por siempre jamás.

¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!

¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas,

el Bodhisattva de la Compasión!

Que este dharani sea efectivo. ¡Salve!

 2013-09-16 18.46.26.jpeg

開甘露門(施餓鬼)

DAI SEGAKI (KAI KANROMON): Oración para alimentar a los espíritus hambrientos

https://www.youtube.com/watch?v=zxIF7ETUOHw

Este texto es recitado durante servicios Rinzai mañaneros y la ceremonia Sanmon Segaki E, un ritual realizado en los templos durante el tiempo de Obon a mediados de julio o agosto para la liberación de aquellos que sufren en el mundo de los espíritus hambrientos.

 

JYA JIN NYU RYO SHI. SAN SHI I SHI FU IN KAN HA KAI SHIN I SHI YUI SHIN ZO NA MU JI HO FU NA MU JI HO HA NA MU JI HO SEN NA MU HON SU SHI KYA MU NI FU NA MU DAI ZU DAI HI KYU KU KAN SHI IN BU SA NA MU KI KO O NAN SON SHA NA MU SA BO TO TO GYA TO BO RYO KI CHI EN SAN MO RA SAN MO RA KIN NA MU SU RYO BO YA TO TO GYA TO YA TO JI TO EN SU RYO SU RYO BO YA SU RYO BO YA SU RYO SO MO KO NA MU SA MAN DA HO DO NAN BAN NA MU HO SHIN JI RAI NA MU TO HO JI RAI NA MU MYO SHI SHIN JI RAI NA MU KO HA SHIN JI RAI NA MU RI FU I JI RAI NA MU KAN RO YO JI RAI NA MU O MI TO JI RAI NA MU 0 MI TO BO YA TO TO GYA TO YA TO NI YA TO O MI RI TSU BO BI O MI RI TO SHI TA BO MI O MI RI TO BI GYA RA CHI O MI RI TO BI GYA RA TO KYA MI NI GYA GYA NO SHI TO O YA RI SO MO KO JIN SHU KYA JI JIN NIN SHI FU SHI O SA SHU KI JIN GEN KAI BO MAN SHA KEN SHIN SHI DO YU MIN SAN ZEN DO KI I SAN BO HA BU JI KYU KIN TE SHIN BU JO KA KUN TE BU HEN JIN MI RAI I SHI SHUN SAN ZUN PA SHI JI TEN KI JIN SHU GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI JIN KYO I SU SHU AN SHU SEN GEN HO TA BU MO KI RO TE SON SHA FU RA JU BU KYU MO SHA RI KU SAN NAN NYO SU IN SAN NYU SHI AN SHI SAN ZU HA NAN KU SHUN SAN KYU MO KYU KO SEN NA SU JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU GEN NI SU KUN TEI FU GYU O I SHI GO TEN NI SHUN SAN KAI KYU JIN BU DO JI HO SAN SHI I SHI SHI BU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JYA HO RO MI.

 

Por el poder de este Dharani esta comida y bebida es purificada, y esto lo ofrecemos a los seres espirituales que son tan numerosos como las arenas del Ganga. Oramos para que ellos puedan ser satisfechos y abandonar su avaricia; que abandonen los lugares de oscuridad y nacer en caminos bellos de la existencia. Y que al tomar refugio en los tres tesoros despierten en ellos el deseo de alcanzar la iluminación suprema y que logren alcanzarla. El mérito que obtienen es inagotable e infinito, haciendo que todos los seres compartan esta comida del Dharma….A través de esta práctica meritoria oramos que podamos pagar lo que debemos a nuestros padres, quienes hicieron lo que pudieron por nosotros. Que aquellos que aún viven continúen disfrutando de su paz y felicidad para siempre, mientras que aquellos que no están entre nosotros sean liberados del sufrimiento.

 2013-09-16 18.46.52.jpeg

興禅大燈國師遺誡 KOZEN DAITO KOKUSHI YUI KAI

INSTRUCCIONES FINALES DEL GRAN MAESTRO KOZEN DAITO KOKUSHI

https://www.youtube.com/watch?v=OLEYke8WEQE

Daito Kokushi( 大燈 , 1282 – 1338) era maestro japonés de la Escuela Zen Rinzai. A los 10 años de edad ingresó en el monasterio Enkyo-ji, recibiendo más tarde instrucción del maestro Ken’ ichin, abad del Monju-ji de Kyoto. En esta ciudad encontró al maestro Shomyo que lo conducirá a la iluminación, y a los 25 años lo confirmó como su sucesor. Durante 20 años, antes de presentarse como maestro Zen, “borró sus vestigios”, viviendo como mendigo bajo el puente Gojo de Kyoto.

Luego se estableció en una ermita donde acudieron tantos discípulos que fue necesario erigir un gran monasterio para alojarlos, y que se llamó el Daitoku-ji. Del emperador Hanazono, que fue su discípulo, recibió el título de Kozen Daito Kokushi que puede traducirse como “Maestro Imperial Gran Lámpara de Luz”.

Este texto también se canta antes de que el maestro da su charla (Teisho).

Según las leyendas Shuho Myocho (1282-1337), conocido generalmente como Daito Kokushi 大燈 , luego de la muerte de su principal maestro (Dai-o Kokushi) pasó veinte años viviendo con personas sin hogar bajo el puente Gojo en la ciudad de Kyoto. El emperador Hanazono, que más tarde patrocinó el templo Myoshin-ji ( ), salio a buscar a Shuho Myocho; No siendo capaz de distinguirlo de los otros mendigos, recurrió a un dispositivo inteligente.

El Emperador sabía que el maestro Zen amaba los melones; Por lo tanto trajo consigo una canasta de melones y pidió a los mendigos que tomaran el melón sin usar sus manos. Al responder “Dame el melón sin usar tus manos” Shuho se reveló y el emperador fue capaz de persuadirlo para que se convirtiera en el abad del templo Daitoku-ji , donde Shuho pasó el resto de su vida.

Shuho Myocho murió en el asiento alto del templo, después de forzar su pierna lisiada en la postura de lotos completa (y así rompiéndola); Una vez que asumió la postura que compuso su poema de la muerte, y fallecio…

 

KO ZEN DAITO KOKU SHI YUI KAI

NAN JIRA SHO NIN KONO SAN CHU NI KITA- ATTE DO NO TAME NI KO BEO ATSU MU EJI KINO TAME NI SURU KOTO NAKA RE KATA A- TTE KIZU TO YU KOTO NA KU KUCHI A- TTE KURA WAZU TO YU KOTO NA SHI TADA SUBE KARA KU JU NIJI CHU MURI ENO TOKO RONI MUKA- ATTE KIWA ME KITA RI KIWA ME SARU BE SHI KO IN YANO GOTO SHI, TSUTSU SHIN DE ZO YO SHIN SURU KOTO NAKA RE, KAN SHUSE YO KAN SHUSE YO RO SO AN GYANO NO CHI ARU IWA JI MON HAN KO BU- KAKKU KYO KAN, KIN GIN O CHIRI BA ME TASHU NYO NETSU ARU IWA JU KYO FUN JU CHO ZA FU GA ICHI JIKI BO SAI ROKU JI GYO DO TATO I IN MONI SHI SARU TO IE DOMO BU- SSO FUDEN NO MYO DO O MO- TTE, KYO KAN NI KAZA I SEZU N’BA TACHI MACHI IN GAO HATSU MUSHI SHIN PU CHINI OTSU, MINA KORE JYAMA NO SHUZO KUNA RI RO SO YO SARU KOTO HISA SHIKU TOMO JISON TO SHO SURU KOTO O YURU SA JI ARU IWA MO SHI ICHI NIN A RI YAGA INI MEN ZE- SHI I- PPA BO TEI SE- KKYAKU SHO NAI NI YASA I KON O NITE KI- SSHITE HIO SUGO SUTO MO SEN ICHI NI KOJI O KYU MEI SURU TEI WA, RO SO TO NICHI NICHI SHO KEN HO ON TEI NO HITO NA RI TARE KA AE TE KYO KOTSU SEN YA BEN SEN BEN SEN.

 

Ustedes, monjes, quienes se encuentran en este monasterio, recuerden que están aquí para proseguir estudios religiosos y no para obtener ropa y comida. Mientras tengan sus cuerpos, tendrán ropa para vestirse. Mientras tengan boca, tendrán ropa para comer. Estén conscientes siempre durante las doce horas del dia, que deben aplicarse al estudio de lo impensable. El tiempo pasa como una fleche, nunca permitan que sus mentes sean perturbadas por preocupaciones mundanas. Estén siempre alertas.

Luego de mi partida, algunos de ustedes quizás dirijan cinco templos en condiciones prosperas con torres y pasillos y libros sagrados todos decorados en oro y plata. Y los devotos llenaran sus templos en forma escandalosa. Algunos de ellos pasaran las horas leyendo los sutras y recitando los dharanis y se privaran de sueno para pasar largas horas en meditación. Algunos observaran todas las costumbres religiosas a través de los seis periodos del día, comerán una sola vez al dia y observaran los días de ayuno.

Aun estando asi dedicados a la causa, si sus pensamientos no están realmente ubicados en la Via no Transmisible de los Budas y Maestros, puede que dejen a un lado la Ley de Causación Moral, terminando esto en la caída de la verdadera religión, uniéndose a la familia de espíritus malignos. Sin importar cuán larga sea mi partida de este mundo, estos no deben ser llamados mis descendientes.

Sin embargo, que haya un solo individuo, que puede estar viviendo en el bosque en una casita con techo de paja pasando sus días comiendo raíces de yerbas salvajes cocinados en una olla con patas rotas. Pero si este se aplica al estudio de su propio quehacer espiritual, este es el tendrá una entrevista diaria conmigo y sabe como mostrar agradecimiento por su vida. ¿Quién puede odiar a alguien asi? Sean diligentes, monjes. Sean diligentes.

 2013-09-16 18.47.27.jpeg

四弘誓願文

SHIKU SEIGAN: LOS CUATRO JURAMENTOS DEL BODHISATTVA

Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sentientes – resume a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del Budismo Zen en este mundo, como ser humano. Cada día se renovamos estos votos.

 

SHI GU SEIGAN MON 四弘誓願文

 

SHUJO MUHEN SEIGAN DO 眾生無邊誓願度

Por numerosos que sean los seres sensibles: juro salvarlos a todos.

(Sentient beings are numberless: I vow to save them)

 

BONNO MU JIN SEIGAN DAN 煩惱無盡誓願斷

Por numerosas que sean las pasiones, juro vencerlas todas.

(Desires are inexhaustible: I vow to put an end to them)

 

HO MON MU RYO SEIGAN GAKU 法門無量誓願學

Por numerosos que sean los dharmas, juro adquirirlos todos.

(The Dharmas are boundless: I vow to master them)

 

BUTSU DO MU JO SEIGAN JO 佛道無上誓願成

Por perfecta que sea la Vía del Buda, juro realizarla.

(The Buddha way is unattainable: I vow to attain it.)

 

 2013-09-16 18.48.16.jpeg

延命十句觀音經

ENMEI JUKKU KANNON GYO (SUTRA DE DIEZ FRASES PARA PROLONGAR LA VIDA)

https://www.youtube.com/watch?v=n1032ciRvHs

KAN ZE ON NA MU BUTSU U IN YO BUTSU U IN YO BUTSU U EN BU PO SO EN JO RAKU GA JO CHO NEN KAN ZE ON BO NEN KAN ZE ON NEN NEN JU SHIN KI NEN NEN FU RI SHIN

¡Kanzeón(Kannon)! Siendo uno con Buda.

Relacionado con todos los budas en causa y efecto.

Y a Buda, Dharma y Sangha.

¡Ser gozoso, puro, eterno!

La mente matutina es Kanzeón.

La mente vespertina es Kanzeón.

Este preciso momento surge de la Mente.

Este preciso momento no está separado de la Mente.

 

2013-09-16 18.48.47.jpeg 

普廻向

FUEKO (JIHOSANSHI): DEDICATORIA (Durante el canto de sutras)

JI HO SAN I SHI FU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JA HO RO MI

A todos los Budas a través de tiempo y espacio, en las diez direcciones, a todos los bodhisatvas y patriarcas, el Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá.

 

 2013-09-16 18.49.16.jpeg

開經偈 KAIKYOGE (Al iniciar la Plática Dharma o Teisho)

https://www.youtube.com/watch?v=sAw0BB93H6k

MU JO JIN JIN MI MYO NO HO HYAKU SEN MAN GO NAN SO GU GA KON KEN MON TOKU JU JI GAN GE NYO RAI SHIN JITSU GI

 2013-09-16 18.49.33

懺悔文 SANGEMON: PURIFICACIÓN

Es leído tres veces con las manos en gassho

 

GA SHAKU SHO ZO SHO AKU GO KAI YU MU SHI TON JIN CHI JU SHIN GU I SHI SHO SHO IS SAI GA KON KAI SAN GE

Todo el karma negativo creado por mí en el pasado, por mi apego, coraje e ignorancia, surgido por mis acciones, palabras y pensamientos Ahora los confieso en forma completa y abierta.

 2013-09-16 18.49.48.jpeg

三歸戒文 SANKIKAIMON: TOMANDO REFUGIO EN LOS TRES TESOROS

Esto es leido tres veces en los funerales. En esta recitación, el devoto se compromete a buscar el despertar con la ayuda de los tres tesoros (“purificación.”): Buda (el ser totalmente liberado); el Dharma (la verdad a la que el Buda ha despertado y las enseñanzas a través del cual se expresa la misma); y la Sangha (la comunidad de semejantes que buscan despertar).

 

NAMU KIE BUTSU / NAMU KIE HO / NAMU KIE SO

KIE BUTSU MU JO SON / KIE HO RI YOKU SON / KIE SO WAGO SON

KIE BUKKYO / KIE HO KYO / KIE SO KYO

NYORAI SHI SHIN TO SHOKAKU ZE GA DAISHI GA KON KIE JU KON I

O SHO BUTSU I SHI KO FU KIE JAMA GEDO JI MIN KO JI MIN KO DAJI MIN KO

 

Tomo refugio en el Buda

Tomo refugio en el Dharma

Tomo refugio en la Sangha

 

Tomo refugio en el Buda, honorable sobre todo

Tomo refugio en el Dharma, honorable por su libertad del apego

Tomo refugio en la Sangha, honorable por su armonía.

 

He tomado refugio en el Buda

He tomado refugio en el Dharma

He tomado refugio en la Sangha

 2013-09-16 18.50.28.jpeg

佛頂尊勝陀羅尼 BUCCHIN SON SHIN DHARANI:

DHARANI DE LA CORONA VICTORIOSA DEL BUDA

 

Este dharani es leído junto al “Dharani para prevenir calamidades” para alejar la enfermedad y la mala fortuna, alentar el bien y promover la salud y la larga vida. Siendo un dharani, un texto cuya eficacia depende de los sonidos de las palabras en lugar de su significado, se deja sin traducir y se recita con pronunciación japonesa, lo cual a su vez es una transliteración del sanscrito original. Se puede encontrar una traducción al inglés del texto en

http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb02.htm

 

NO BO BA GYA BA TEI TA RE RO KI YA HA RA CHI BI SHI SHU DA YA BO DA YA BA GYA BA TEI TA NI YA TA OM BI SHU DA YA BI SHU DA YA SA MA SA MA SA MAN DA HA BA SHA SO HA RA DA GYA CHI GYA KA NO SO BA HAN BA BI SHU TEI A BI SHIN SHA TO MAN SO GYA TA HA RA BA SHA NO A MI RI TA BI SEI KEI MA MAN DA RA HA DA I A KA RA A KA RA A YU SAN DA RA NI SHU DA YA SHU DA YA GYA GYA NO BI SHU TEI U SHU NI SHA BI SHA YA BI SHU TEI SA KA SA RA A RA SHIN MEI SAN SO NI TEI SA RA BA TA TA GYA TA BA RO GYA NI SA TA HA RA MI TA HA RI HO RA NI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI BA SA RA GYA YA SO GYA TA NO BI SHU TEI SA RA BA HA RA DA HA YA TO RI GYA CHI HA RI BI SHU TEI HA RA CHI NI HA RA DA YA A YU KU SHU TEI SAN MA YA CHI SHU CHI TEI MA NI MA NI MA KA MA NI TA TA DA BO DA KU CHI HA RI SHU TEI BI SO BO DA BO CHI SHU TEI JA YA JA YA BI JA YA BI JA YA SA MO RA SA MO RA SA RA BA BO DA JI SHU CHI TA SHU TEI BA JI RI BA ZA RAN GYA RA BEI BA ZA RAN HA BA TO BA MAN SHA RI RAN SA RA BA SA TO BA NAN SHA GYA YA HA RI BI SHU TEI SA RA BA GYA CHI HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA SHI SHA MEI SAN MA JIN BA SO EN TO SA RA MA TA TA GYA TA SAN BA JIN BA SO JI SHU CHI TEI BO JI YA BO JI YA BI BO JI YA BI BO JI YA BO DA YA BO DA YA BI BO DA YA BI BO DA YA SAN MAN DA HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI SO WA KA

 

Kamala

金剛般若波羅蜜經 (金剛經)

Kongo Hannya Harami Kyo: El Sutra del Diamante

 

El Sutra del Diamante es uno de los más populares e importantes sutras del “Prajna Paramita”. En el Zen este Sutra es famosa por ser la que escucho el sexto patriarca, Huineng, en su juventud mientras cargaba leña y encontró a un monje recitándola. El Sutra describe el discurso de Buda a Subhuti en el monasterio de Jetavana en Shravasti, ensenando la vacuidad esencial de todo y la importancia del no-apego. Cuando Huineng escucho el verso “surgir la mente que no se apega a nada”, fue inspirado a buscar la enseñanza del quinto patriarca Zen, Hongren. El texto es muy largo pero hay varias traducciones al inglés, como

http://www.buddhistinformation.com/diamondsutra.htm

 

El texto en japones lo puedes encontrar en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

 

 2013-09-16 18.51.27.jpeg

大佛頂萬行首楞嚴神呪(楞嚴呪)

Dai Buccho Mangyo Shuryogon Jinshu, o Ryogon Shu: El Dharanī de Śurangama

 

El Ryogon Shu es el dharani que es parte del verso siete del Ryogon Shu de diez versos traducido por Hanla Midi en el 705. Es generalmente recitado mientras se sienta o se camina en meditación. Se recita también en servicios honrando a los ancestros Zen y otros rituales de importancia. El texto explica los poderes que vienen de la meditación y el recitar dharani, más expone la mente que se mantiene inmóvil sin importar las distracciones o tentaciones que lo confrontan. El texto es muy largo pero puedes encontrarlo en japones en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

 

2013-09-16 18.51.53.jpeg

SANDOKAI

(Identidad de lo Relativo y Absoluto)

El Sandōkai es un poema del octavo ancestro chino Shitou Xiqian (Sekito Kisen, 700-790) y un texto fundamental de la escuela Sōtō del Zen.

CHI KU DO DAI SEN NO SHIN, TŌ ZAI MITSU NI AI FU SU. NIN KON NI RI DON ARI DŌ NI NAM BO KU NO SO NA SHI. REI GEN MYŌ NI KŌ KE TTA RI  SHI HA AN NI RU CHŪ SU  JI O SHŪ SU RU MO MO TO KO RE MA YO I  RI NI KA NO MO MA TA SA TO RI NI A RA ZU MON MON IS SAI NO KYŌ, E GO TO FU E GO TO. E SHI TE SA RA NI AI WA TA RU SHI KA RA ZA RE BA KU RAI NI YO TTE JŪ SU SHIKI MOTO SHITSU ZŌ O KO TO NI SHI  SHŌ MO TO RAKKU O KOTO NI SU  AN NA JŌ CHŪ NO KO TO NI KA NAI  MEI WA SEI DA KU NO KU O WA KA TSU SHI DAI NO SHŌ O NO ZU KA RA FU KU SU, KO NO SO NO HA HA O U RU GA GO TO SHI HI WA NE SSHI KA ZE WA DŌ YŌ MI ZU WA URU OI CHI WA K EN GO. MA NA KO WA IRO MI MI WA ON JŌ HA NA WA KA, SHI TA WA KAN SO SHI KA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OI TE, NE NI YO TTE HA BUN PU SU HON MA TSU SU BE KA RA KU SHŪ NI KI SU BE SHI; SON PI SO NO GO O MO CHI YU. MEI CHŪ NI A TA TTE AN ARI, AN SŌ O MO TTE Ō KO TO NA KA RE  AN CHŪ NI A TA TTE MEI ARI  MEI SŌ O MO TTE MI RU KO TO NA KA RE MEI AN O NO O NO AI TAI SHI TE, HI SU RU NI ZEN GO NO A YU MI NO GO TO SHI BAN MOTSU O NO ZU KARA KŌ ARI, MASANI YŌ TO SHO TO O YU BESHI. JISON SUREBA KAN GAI GASSHI; RI Ō ZUREBA SEN PO SA SŌ KO TO O U KE TE WA SU BE KA RA KU SHŪ O E SU BE SHI. MI ZU KA RA KI KU O RI SSU RU KO TO NA KA RE SO KU MO KU DŌ O E SE ZUN BA A SHI O HA KO BU MO IZU KUN ZO MI CHI O SHI RAN A YU MI O SU SU MU RE BA GON NON NI A RA ZU, MA YŌ TE SEN GA NO KO O HE DA TSU  TSU SHIN DE SAN GEN NO HITO NI MŌSU KŌ IN MU NA SHI KU WA TA RU KO TO NA KA RE

La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente transmitida de Oeste a Este.

Entre los seres humanos hay hombres sabios y tontos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.

La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes tributarias fluyen a través de la oscuridad.

El apegarse a las cosas es una ilusión;

Encontrar lo absoluto no es aun logar la iluminación.

Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo que son independientes.

Relacionadas, cada una es su trabajo, cada una en su lugar.

La forma crea la apariencia de cualidades y apariencias diferentes;

El sonido distingue armonías y disonancias:

La osuridad hace de todas las palabras una;

La brillantez distingue frases buenas y malas.

Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como un niño a su madre

El fuego es caliente, el viento se mueve, el agua es húmeda, la tierra dura.

Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.

Cada uno es independiente del otro;

Cada causa y efecto debe regresar a la gran realidad:

Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.

En la luz hay oscuridad; pero no trates de entender esa oscuridad;

En la oscuridad hay luz, pero no busques esa luz.

Luz y oscuridad son un par, como el pié de adelante y de atrás al caminar.

Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada a todo lo demás en función y posición.

La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.

Lo absoluto trabaja junto con lo relativo como dos flechas encontrándose en el aire.

Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.

No juzgues por ninguna norma.

Si no ves el camino, no lo ves, aunque vayas caminando sobre él.

Cuando camines el camino, no está cerca, no está lejos:

Si eres engañado, estas montañas y ríos lejos de él

Digo respetuosamente a quienes desean ser iluminados:

No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.

 

“The mind of the Great Sage of India was intimately conveyed from west to east…”

http://www.heartcirclesangha.org/the-zen-journey/sutras

 

 2013-09-16 21.43.52.jpeg

東嶺圓慈・東嶺円慈・東嶺延慈 BOSATSU GANGYO MON

Un Sutra escrito por Torei Zenji, disciple de Hakuin Zenji, en el siglo 18.

Discípulos,

Cuando observo humildemente la verdadera naturaleza de las cosas, todas resultan ser la maravillosa manifestación de la verdad del Tathagata. Átomo por átomo, instantáneamente por instante, no son más que su misterioso resplandor. Debido a esto, nuestros antepasados ​​virtuosos extendieron el cuidado amoroso y la reverencia hacia incluso seres como pájaros y bestias. ¿Cómo, entonces, podemos ser humildemente agradecidos por la comida, bebida y ropa que nos nutre y protege a lo largo del día, siendo éstos en esencia la piel cálida y la carne de los grandes maestros, la compasión encarnada del Buda?

Si así es con los objetos inanimados, cuánto más debemos ser bondadosos y misericordiosos con los seres humanos, incluso los que son necios. Aunque se conviertan en nuestros enemigos, lastimandonos y persiguiéndonos, debemos considerarlos como manifestaciones del bodhisattva que, en su gran compasión, están usando medios deshonestos para ayudarnos a emanciparnos del karma pecaminoso que hemos producido sobre innumerables epocas a través de nuestras opiniones sesgadas y egocéntricas.

 Si despertamos en nosotros esta profunda y pura fe, ofreciendo palabras humildes y refugio sincero en el Buda, entonces con cada pensamiento florecerá una flor de loto, cada una con un Buda. Estos Budas establecerán las Tierras Puras en todas partes y revelarán la tolerancia del Tathagata bajo nuestros mismos pies. Podemos extender esta mente a lo largo del universo, para que nosotros y todos los demás seres sentientes también podamos llevar a buen término las semillas de sabiduría.

 

2013-09-16 21.46.06.jpeg

正法眼藏 DAI E ZENJI HOTSU GON MON

(EL JURAMENTO DE DAI E ZENJI)

Dahui Zonggao (1089-1163) (japonés: Daie Zenji) era un maestro chino de Chan (Zen) del siglo 17.

Dahui introdujo la práctica de kan huatou, o “inspeccionar la frase crítica”, de una historia kōan. Este método fue llamado el “Chan de gongan (kōan) introspección” (Kanhua Chan). [2] Aunque él creía que los kōan eran la mejor manera de alcanzar la iluminación, él también reconoció las enseñanzas de Confucio y Lao Tsu como valiosas.

“Nuestra única oración es para ser firmes en nuestra determinación de darnos por completo al Camino del Buda, de forma que no surjan dudas por mas larga que el camino parece ser; para ser ligero y fácil en las cuatro partes del cuerpo; ser fuerte en cuerpo y mente; estar libre de enfermedades y expulsar los sentimientos depresivos y las distracciones; el ser libre de calamidad, desgracia, las influencias nocivas y obstrucciones; el no buscar la verdad fuera de nosotros mismos, el poder conocer cada instante  y entrar en el camino correcto; el estar desapegado de todos los pensamientos para que podamos llegar a la mente brillante perfectamente clara de Prajna y lograr la iluminación inmediata. De esta manera recibimos la transmisión de la profunda sabiduría de los Budas para todos los seres que sufren en el ciclo de nacimiento y muerte.”

“De esta manera ofrecemos nuestro agradecimiento por la compasión de todos los Budas y todos los Patriarcas. Nuestra oración además no es para estar enfermos o estar sufriendo en el momento de nuestra salida, sino para saber que van a venir siete días por delante para que podamos calmar la mente para abandonar el cuerpo y estar desapegado de todas las cosas en el último momento en el que volvemos a la mente original en el ámbito de nacimiento ni muerte y fusionar infinitamente con todo el universo a manifestarse como todas las cosas en su verdadera naturaleza y con la gran sabiduría de los Budas para despertar todos los seres a la mente de Buda. Ofrecemos esto a todos los Budas y Bodhisattvas-Mahasattvas del pasado, presente y futuro en las diez direcciones y para el Maha Prajna Paramita.”

 

2013-09-20 03.13.51.jpeg

白隱禪師坐禪和讚 (HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN)

LA CANCION DE ZAZEN DE HAKUIN ZENJI

La “Canción de Zazen” fue escrito por Hakuin Ekaku (1686-1769), el gran maestro Zen que revivió la escuela japonesa Rinzai. Zazen es la práctica central de la tradición Zen, pero la mente meditativa No se mantiene sólo durante la meditación sentada, sino en todas las actividades, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado. “El canto o baile, que son la voz del Dharma” –dondequiera que estamos es la Tierra Pura, y nuestros propios cuerpos son el cuerpo de Buda. La “Canción de Zazen” transmite esta enseñanza en forma fácil de recordar y de recitar, por lo que es uno de los textos más frecuentemente cantado en sermones y sesiones de meditación para los laicos y el clero.

 

“Todos los seres sintientes son esencialmente Budas. Como con el agua y el hielo, no hay hielo sin agua; Aparte de los seres sintientes, no hay Budas. Sin saber qué tan cercana está la verdad, la buscamos lejos, ¡qué lástima! Somos como uno que en medio del agua grita desesperadamente en la sed. Somos como el hijo de un hombre rico que vagaba entre los pobres. La razón por la que transmigramos a través de los Seis Reinos es porque estamos perdidos en la oscuridad de la ignorancia. Al ir cada vez más lejos en la oscuridad, ¿cómo podemos ser libres del nacimiento y la muerte?

En cuanto al samadhi del Mahayana, no hay palabras para alabarlo plenamente; Las seis perfecciones (Paramitas), como dar, mantener los preceptos, y varias otras buenas acciones como invocar el nombre del Buda, el arrepentimiento y el entrenamiento espiritual, todos finalmente regresan a esto. Incluso aquellos que lo han experimentado sólo por una sola sesión verán borrado todo karma. En ninguna parte encontrarán caminos malos, y la Tierra Pura no estará lejos.

Si escuchamos una sola vez con corazón abierto a esta verdad, entonces la alabamos y la abrazamos alegremente, tanto más que si al reflexionar dentro de nosotros mismos realizamos directamente la naturaleza de Sí mismo, demostrando la verdad de que la naturaleza de Sí mismo no es naturaleza. Hemos ido mucho más allá de la especulación ociosa. Así se abre la puerta de la unidad de causa y efecto, y no-dos, no-tres, recto sigue el Camino. Realizando la forma de la no-forma como forma, ya sea que vaya o regrese, no podemos ser ningún otro lugar.

Al darnos cuenta del pensamiento del no-pensamiento como pensamiento, ya sea cantando o bailando, somos la voz del Dharma. ¡Qué vasto y amplio es el cielo sin obstrucciones del samadhi! ¡Qué brillante y claro es el claro de luna de la Cuarta Sabiduría! En este momento ¿qué más necesidad buscamos? A medida que la eterna tranquilidad de la Verdad se nos revela, este mismo lugar es la Tierra Pura.

 

2d674f614d2d36965e59236a4568457c.jpg

METTA SUTTA

El Mettā Sutta es el nombre usado para un discurso budista (Pali, sutta) encontrado en el Canon Pali. Este discurso, cantado por monjes de la antigua tradición Theravadin, también se conoce como Karaṇīyamettā Sutta después de la palabra inicial, Karaṇīyam, “(Esto es lo que) debe hacerse”. Se encuentra en el Suttanipāta (Sn 1,8) y Khuddakapāṭha (Khp 9). Es de diez versos de largo y exalta tanto las cualidades virtuosas como el desarrollo meditativo de mettā (Pali), tradicionalmente traducido como “gentilesa amorosa”

 “Esto es lo que debe ser cumplido por el sabio, el que busca el bien y ha obtenido la paz: Sea uno extenuante, recto y sincero, sin orgullo, fácilmente contento y gozoso. Que nadie se sumerja en las cosas del mundo. Que uno no tome sobre sí mismo el peso de las riquezas.

Permita que los sentidos sean controlados. Sea uno sabio, pero no soplado, y no desee grandes posesiones, ni siquiera para su familia. Que nadie haga nada que sea malo o que el sabio reprenda.

Que todos los seres sean felices. Que se alegren y vivan seguros. Todos los seres vivos, ya fueran débiles o fuertes, en los reinos de existencia alta, media o baja, pequeños o grandes, visibles o invisibles, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, todos los seres pueden ser felices. Que nadie engañe a otro, ni desprecie a ningún ser en ningún estado; Que ninguno por la ira o el odio desee dañar a otro.

Así como una madre con el riesgo de que su vida vigile y proteja a su único hijo, así con una mente ilimitada debe apreciar todos los seres vivos, impregnando el amor sobre el mundo entero, arriba, abajo y todo alrededor sin límite; Así que uno cultive una buena voluntad infinita hacia el mundo entero. De pie o caminando, sentado o acostado, durante todas las horas de vigilia, uno debe practicar el Camino con gratitud. No sosteniendo puntos de vista fijos, dotados de perspicacia, liberados de los apetitos de los sentidos, el que alcanza el Camino será liberado de la dualidad del nacimiento y la muerte.”

 11055357_10153351798367488_5842122825589638465_o.jpg

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五(觀音經)

PORTADA UNIVERSAL KANZEON BODHISATTVA

Lotus Sutra, Chapter 25: Fumonbonge

Listen to the deeds of Kanzeon (Regarder of the World’s Sounds):

Aptly responding in every quarter, Who with immense vow deep as oceans, throughout kalpas beyond reckoning, has served many billions of Buddhas, Bringing forth this great pure vow. Hearing the name or seeing the form of Kanzeon With mindful remembrance is not vain, for thus can be erased the woes of existence.

Even if someone with harmful intent should push you into a great fiery pit, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, The pit of fire will turn into a pond. If floating on a vast sea, Menaced by dragons, fish, or demons, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, the billowing waves cannot drown you. If from Mount Sumeruʼs lofty peak, someone were to hurl you down, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, like the sun you would hang in the sky.

If pursued by evil men down from a diamond mountain, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, they could not harm a single hair. If surrounded by vicious bandits, each wielding a sword, set for assault, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, at once their hearts will be turned to compassion. If, subject to persecution from dictators, you face torture and execution, by mindfully invoking Kanzeon’s power, their weapons will thereby shatter to pieces. If imprisoned in shackles and chains, Hands and feet bound in restraints, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, suddenly you shall be released.

If by curses or poisonous herbs, someone wishes to hurt your body, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, The harm will rebound to its initiator. If you meet evil goblins, poison dragons, or various demons, By mindfully invoking Kanzeonʼs power, one will dare do harm. If surrounded by raging beasts, with sharp fangs and dreadful claws, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, They will quickly scatter in all directions.

If venomous snakes or scorpions, Threaten with noxious, flaming breath, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, upon hearing your voice they will turn and depart. If clouds thunder and lightning strikes, when hailstones fall, and it rains in torrents, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, instantly they will dissipate.

When living beings suffer hardships, burdened by immeasurable woes, the power of Kanzeonʼs wondrous wisdom can relieve the suffering of the world. Fully endowed with miraculous powers, widely practicing wisdom and skillful means, in every land in all directions, Kanzeon appears in all realms.

In all the various evil destinies, of hell beings, hungry ghosts, and animals, the sufferings of birth, old age, sickness, and death, all are gradually erased by Kanzeon, whose true regard, serene regard, far-reaching wise regard, regard with compassion and loving kindness, is ever longed for, ever revered. Unblemished, serene radiance; benevolent sun, dispelling all gloom.

Kanzeon can subdue the wind and fire of woes, clearly illuminating all the world. The precepts of compassion roar like thunder, the kind heart is wondrous as great clouds, Pouring Dharma rain of sweet dew, quenching all flames of troubling passion. When accused by lawyers in courts, or terrified amid soldiers in combat, by mindfully invoking Kanzeonʼs power, all hostilities will be dispersed. The wondrous voice of Kanzeon, Pure as Brahma-voiced sounds of the tides, surpasses all sounds within the world,

Therefore ever keep it in mind. In each thought with never a doubt, Kanzeon, the pure sage, in pain, agony, or death’s distress, can provide a sure support. Fully endowed with all virtues, eyes of compassion behold all beings, assembling a boundless ocean of happiness. Thus, with reverence, bow in prostration.

5 

SOANKA: CANCIÓN DE LA ERMITA CON TECHO DE PASTO

por Shitou Xiqian (Sekito Kisen; 700-790)

He construido una choza de pasto, donde no hay nada de valor.

Después de comer, descanso y disfruto de una siesta.

Cuando la cabaña quedó lista maleza fresca apareció.

Ahora que es habitada [igual] la cubre la maleza.

Él que vive ahí en la choza vive en calma,

Sin apego al interior o al exterior o en medio.

Los lugares donde la gente mundana habita, él ya no

Los reinos que la gente mundana prefieren él ya no.

Aunque la choza es pequeña incluye el mundo entero.

En tres metros cuadrados una persona de años ilumina formas y su naturaleza.

Un Bodhisattva Mahayana confía, sin lugar a dudas.

Lo mediano o lo inferior no pueden ayudar a descubrir

¿Desaparecerá esta cabaña o no?

Desaparezca o no el maestro original está presente,

No mora el sur o el norte, el este o el oeste.

Firmemente asentado en la quietud no puede ser superado.

Una ventana resplandece bajo los verdes pinos

Palacios de jade o torres bermellón no pueden compararse con esto.

Sólo sentándose con la cabeza bajo techo todo las cosas se calman.

Aun así, este monje en la montaña no comprende del todo.

Viviendo así esta persona no se afana en obtener la libertad.

¿Quién podría enorgullecerse de arreglar asientos tratando de halagar a los invitados?

Gira alrededor de la luz que brilla dentro y luego sólo regresa

La fuente vasta, inconcebible no puede enfrentarse o dejarse de lado.

Encuentra a los maestros de antaño, conoce sus enseñanzas

Ata el pasto para construir una choza y no te des por vencido.

Deja pasar cientos de años y cede por completo.

Abre tus manos y camina inocente.

Miles de palabras miríadas de interpretaciones son sólo para liberarte de las obstrucciones.

Si quieres conocer a aquél inmortal en la cabaña,

No te separes, aquí y ahora, de este costal de piel.

Traducción al inglés: Taisho Shinshu Daizokyo

traducción al español: Myogen Bertha Laura

 

Cleaning the Mirror

HOKYO ZAMMAI: CANCION DEL ESPEJO PRECIOSO

Por Dongshan Liangjie (Tozan Ryokai; 807-869)

Hokyo Zanmai significa el “Samadhi del Espejo Precioso”, que quiere decir concentración, en este caso, concentración en zazen. Es necesario conocer este texto para convertirse en un monje Soto y comprenderlo perfectamente para convertirse en un Maestro Zen. El Samadhi del Espejo Precioso es el canto de la concentración en zazen. El Hokyo Zanmai, como el Sandokai y el Hanna Shingyo, son recitados por los monjes todas las mañanas en los templos Soto Zen. Estos tres sutras son llamados “la esencia secreta del Zen Soto”.

Esos sutras son difíciles de aprehender e incluso la mayoría de los monjes que los recitan todas las mañanas no logran comprenderlo profundamente. Incluso los maestros. Un poema o un canto, especielmente cuando es también antiguo, es muy difícil de explicar a través de la gramática o la lectura ordinaria. El pensamiento del Maestro Tozan, deseoso de explicar el espíritu del Zen, se encontró limitado por los ideogramas. Debemos ver detrás de sus palabras, cavar para llegar al fondo del espíritu. Y esto a través de nuestra práctica del zazen.

 

Así es el Dharma que el Buda y los Patriarcas han transmitido íntimamente. Ahora que lo tienes, preservalo. Como un cuenco colmado de nieve, como una garza disimulada en el claro de luna, son semejantes pero no idénticos, de cerca vemos sus diferencias.

El sentido no reside en las palabras, sino que lo hace surgir el momento decisivo. Si las sigues, caéras en la trampa; si las descuidas, caerás en la duda.

Rechazar las palabras y apegarse a ellas es equivocado, porque son como un gran fuego: útil pero peligroso. Describirlo de manera literaria es mancillarlo. En la oscuridad de la noche está perfectamente claro; a la luz del día, oculto.

Es la ley que lo gobierna todo. Úsala para desarraigar todo sufrimiento. Aunque no sea fabricado, no está más allá de las palabras.

Es como estar ante el espejo precioso: forma y reflejo se observan; tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú. Es como un recién nacido, está provisto de los cinco órganos de los sentidos.

No va ni viene, no aparece ni permanece. ¿Acaso “baba uaua” quiere decir algo? Al final, no quiere decir nada, ya que esas palabras aún no son correctas. Duplicando el trigrama del fuego, las líneas interiores y exteriores interactúan. Apiladas, se convierten en tres; permutadas, se transforman en cinco.

Como el gusto de la planta de los cinco sabores, o como las cinco ramas del cetro vajra. Armoniosamente reunidos en el centro, el tambor y el canto llegan juntos.

Adentrarse en la fuente e ir por la vía, abarcar el paisaje y apreciar el camino. Respetad esto y no lo descuidéis. Natural y sutil, no es ni ignorancia ni despertar. En medio de las causas y de las condiciones, del tiempo y de las estaciones, ilumina sereno. Es tan puro que penetra allí donde no hay espacio; es tan vasto que está más allá de toda dimensión. Si os apartáis de él siquiera un cabello de distancia, ya no estás en armonía. Actualmente, están lo súbito y lo gradual en los que aparecen las enseñanzas y enfoques.

Cuando se diferencian, cada cual posee sus normas. Pero se dominen o no estas enseñanzas y enfoques, la realidad fluye constantemente. Fuera, la calma; dentro, la agitación; es como el caballo con trabas o como la rata escondida. Los sabios de antaño tuvieron piedad de ellos y les ofrecieron el Dharma.

Llevados por sus equivocaciones, tomaron blanco por negro. Cuando cesan estos puntos de vista equivocados, realizan el espíritu que se armoniza naturalmente.Si queréis seguir la antigua vía, os lo ruego, observad a los sabios de antaño. Quien está a punto de realizar la vía de Buda ha contemplado el árbol durante diez kalpas. Es como la herida del tigre o la cojera del caballo. Hay quienes buscan, por tener una carencia, el asiento precioso y la indumentaria decorada.

Hay otros que, por tener una amplia visión, se percatan de que son como el buey negro y el buey blanco. Gracias a su gran habilidad, Hiei dio en el blanco a cien metros. Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo, ¿cómo podría tratarse de una cuestión de habilidad?

El hombre de madera canta, la mujer de piedra se levanta y baila. Esto no se alcanza mediante las sensaciones ni la consciencia, ¿cómo podría incumbir a las discriminaciones? Los ministros sirven al señor, los niños obedecen a sus padres. No obedecer es contrario al deber filial; sin servir no se es un verdadero ministro. Ocultad vuestra práctica, actuad discretamente, semejantes a un loco o a un idiota. Justamente seguir así se llama ser maestro entre maestros.

 

 bae3dbc1e164b2b2ab3fc0e5f222b7f8.jpg

默照銘

INSCRIPCIÓN SOBRE EL SILENCIO Y LA CLARIDAD

por Hongzhi Zhengjue (Wanshi Shogaku; 1091-1157)

http://www.zen-occidental.net/texteszen/mokushomei-esp.html

Hongzhi Zhengjue es uno de los mas famosos maestros zen de la época Song, revitalizó la escuela caodong (jap. sôtô), escuela zen de la cual el linaje remonta al maestro Dongshan Liangjie (jap. Tôzan Ryôkai, 807-869).

 

默默忘言。昭昭現前。

En el silencio, la palabras se olvidan, / En la claridad, eso aparece.

鑒時廓爾。體處靈然。

Cuando se es trasparente, se está en lo abierto, / Cuando se lo expresa, en lo numinoso. [2]

靈然獨照。照中還妙。

En lo numinoso, se brilla solo, / En la claridad, se vuelve a lo maravilloso. [3]

露月星河。雪松雲嶠。

La luna clara, la vía láctea, / Los pinos cubiertos de nieve y los picos de nubes

晦而彌明。隱而愈顯。

Son aun mas luminosos en la tinieblas, / Aun mas brillantes en la oscuridad.

鶴夢煙寒。水含秋遠。

La grulla sueña en la niebla helada, / El agua contiene el otoño lejano. [4]

浩劫空空。相與雷同。

Los inmensos kalpa están vacíos, / Idénticos unos a otros.

妙存默處。功忘照中。

Lo maravilloso se encuentra en el silencio, / El esfuerzo se olvida en la claridad.

妙存何存。惺惺破昏。

¿Donde encontrar la maravillosa existencia? / Si no es cuando la vigilancia disipa la confusión. [5]

默照之道。離微之根。

Tal es la vía del silencio y de la claridad, / La raíz de la indiferencia exterior y de la sutileza interior. [6]

徹見離微。金梭玉機。

Cuando se penetra la indiferencia y la sutileza / Una lanzadera de oro atraviesa el telar de jade. [7]

正偏宛轉。明暗因依。

Lo completo y lo incompleto se ajustan, / La luz y la oscuridad se combinan. [8]

依無能所。底時回互。

Sin depender mas de un sujeto que coge y de un objeto cogido, / En ese momento interactúan. [9]

飮善見藥。檛塗毒鼓。

Bebed la medicina de buenas visiones, / ¡Golpead el tambor untado de veneno! [10]

回互底時。殺活在我。

Cuando interactúan, en ese momento, / Matar o dar la vida no depende mas que de ti. [11]

門裡出身。枝頭結果。

Aparece al interior de la puerta, / Y las ramas llevan frutos.

默唯至言。照唯普應。

Solo el silencio es la palabra perfecta, / Solo la claridad es la respuesta universal.

應不墮功。言不渉聽。

Se responde sin el menor esfuerzo, / Se habla sin que se oiga nada.

萬象森羅。放光説法。

Los diez mil fenómenos / Irradian rayos luminosos y enseñan la ley. [12]

彼彼證明。各各問答。

Cada uno testifica su despertar / Preguntándose y respondiéndose unos a otros.

問答證明。恰恰相應。

Las preguntas, las respuestas y los testimonios / se armonizan perfectamente.

照中失默。便見侵凌。

Pero si en la claridad el silencio desaparece / Un desencadenamiento aparece sin que uno se de cuenta.

證明問答。相應恰恰。

Los testimonios, las preguntas y las respuestas / perfectamente se armonizan.

默中失照。渾成剩法

Pero si en el silencio la claridad desaparece / la opacidad se desarrolla de golpe.

默照理圓。蓮開夢覺。

Cuando la verdad del silencio y de la claridad se realiza, / El loto florece y el soñador se despierta.

默照理圓。蓮開夢覺。

Cien ríos se vierten en el océano / Y mil picos se enfrentan a la mas alta montaña.

如鵝擇乳。如蜂採花。

Como la oca que prefiere la leche, / Como la abeja que liba las flores,

默照至得。輸我宗家。

Una vez alcanzados el silencio y la claridad, / Os habría presentado mi tradición.

宗家默照。透頂透底。

El silencio y la claridad de mi tradición / penetran hasta lo mas alto y hasta lo mas profundo.

舜若多身。母陀羅臂。

El cuerpo es shûnyatâ, / Los brazos forman el mudrâ. [13]

始終一揆。變態萬差。

Desde el comienzo hasta el fin no es mas que una idéntica regla / De apariencias siempre cambiantes y de diez mil diferencias.

和氏獻璞。相如指瑕。

El señor He ofrece una piedra preciosa / Y Xiangru señala el defecto en la piedra. [14]

當機有準。大用不勤

Una capacidad así posee sus reglas, / La gran función no conoce dificultad.

寰中天子。塞外將軍。

El emperador está en sus dominios, / El general, más allá de las fronteras.

吾家底事。 中規中矩。

El asunto de nuestra escuela / Es perfectamente adecuado. [15]

傳去諸方。不要賺擧。

Por todas partes, trasmitid esto / Sin equivocaros jamas.

Notas :

[1] Numerosos poemas chinos budistas llevan el título de inscripción, ming . Cf. “Inscripción sobre la fe”, Xinxinming (jap. Shinjimei), atribuido al tercer patriarca del zen chino. [Retour]

[2] Los dos términos kuoran (jap. kakunen) 廓爾 y lingran (jap. reinen) 靈然 no tienen equivalente en español. Kuoran tiene el sentido de apertura, claridad, permeabilidad; lingran el de sagrado, espiritual. El termino numinoso, tomado prestado de la traducción de Morten Schlütter, designa la experiencia de lo sagrado. [Retour]

[3] “Se brilla solo”: a imagen del sol y la luna. [Retour]

[4] Imágenes de la pureza. Cf. el verso de Honzhi, “Los ojos-río contienen el otoño”, Compendio de la serenidad, cas. 47. [Retour]

[5] Alusión a la sección titulada “La maravillosa existencia”, Mingcun 妙存 , del tratado de Sengzhao (374-414) “El nirvâna no tiene nombre”. Cf. Compendio de la serenidad, cas. 91. [Retour]

[6] Cf. el verso de Honghzi, “Iluminando la raíz de la creación en el desapego [interior] y la sutileza [exterior].” Compendio de la serenidad, cas. 91. [Retour]

[7] Cf. el verso de Honghzi, “El espejo precioso, claro y brillante, enseña lo completo y lo incompleto / El telar de jade, yendo y viniendo, observar como vienen juntos”. Compendio de la serenidad, cas. 49. Sobre el telar de jade se teje la interpretación de lo absoluto y lo relativo. [Retour]

[8] Los dos polos de lo lleno y lo vacío, de lo absoluto y lo relativo. [Retour]

[9] El que coge y lo cogido, dicho de ora manera el sujeto (el sí mismo) y el objeto (el mundo) que son simultáneamente creados en el acto de coger. [Retour]

[10] En la mitología india, aquellos que escuchan el sonido de un tambor embadurnado de veneno mueren. Por analogía, el enseñante de Buda destruye los errores de aquellos que le escuchan. [Retour]

[11] “Matar o dar la vida”; una expresión habitual de los textos zen para designar la vitalidad operatoria dada a los meditadores. [Retour]

[12] Los budas emiten rayos luminosos y predican la ley, la enseñanza budista. Todos los fenómenos están aquí asimilados a budas. [Retour]

[13] Dos términos sánscritos. Shûnyatâ, “la vacuidad” y mudrâ, “sello”, el gesto simbólico. [Retour]

[14] Una famosa historia del periodo de los Reyes Combatientes. Bian He ofrece al rey de Chu un bloque de piedra del cual piensa que contiene un jade. El rey no le cree y le hace cortar un pie. He lo ofrece de nuevo al sucesor del rey quien, a su vez, no lo cree y hace cortar su segundo pie. Tan solo el tercer sucesor acepta la piedra y sale de su interior uno de los mas bellos jades nunca vistos. Pasado el tiempo la piedra cae entre las manos del rey de Zhao. Su vecino, el rey de Qin, quiere adquirir la piedra y ofrece quince de sus ciudades a cambio. El rey de Zhao, dudando de las malas intenciones del rey, pide consejo al ministro Lin Xiangru. Este proporciona la piedra al rey de Qin y recupera el jade, poniendo como pretexto un defecto en la piedra. [Retour]

[15] “Es perfectamente adecuado”. Lit. “se perfecciona por el compás y la escuadra”, según Zhuangzhi (Tchouang-tseu): “El círculo se perfecciona por el compas, el cuadrado por la escuadra” (capítulo “Los cascos de los caballos”). [Retour]

 

Traducción : Roberto Poveda Anadón.

 b20951be45990f55f24250206a816d38.jpg

GUIDEPOST FOR THE HALL OF PURE BLISS

By Hongzhi Zhengjue (Wanshi Shogaku; 1091-1157)

 

By seeking appearances and sounds

One cannot truly find the Way.

The deep source of realization

Comes with constancy, bliss, self, and purity.

Its purity is constant,

Its bliss is myself.

The two are mutually dependent,

Like firewood and fire.

The selfʼs bliss is not exhausted,

Constant purity has no end.

Deep existence is beyond forms.

Wisdom illuminates the inside of the circle

Inside the circle the self vanishes,

Neither existent nor nonexistent.

Intimately conveying spiritual energy,

It subtly turns the mysterious pivot.

When the mysterious pivot finds opportunity to turn,

The original light auspiciously appears.

When the mind’s conditioning has not yet sprouted,

How can words and images be distinguished?

Who is it that can distinguish them?

Clearly understand and know by yourself.

Whole and inclusive with inherent insight,

It is not concerned with discriminative thought.

When discriminating thought is not involved,

It is like white reed flowers shining in the snow.

One beam of lightʼs gleam

Permeates the vastness.

The gleam permeates through all directions,

From the beginning not covered or concealed.

 

Catching the opportunity to emerge,

Amid transformations it flourishes.

Following appropriately amid transformations,

The pure bliss is unchanged.

The sky encompasses it, the ocean seals it,

Every moment without deficiency.

In the achievement without deficiency,

Inside and outside are interfused.

All dharmas transcend their limits,

All gates are wide open.

Through the open gates

Are the byways of playful wandering.

Dropping off senses and sense objects is like

The flowers of our gazing and listening falling away.

Gazing and listening are only distant conditions

Of thousands of hands and eyes.

The others die from being too busy,

But I maintain continuity.

In the wonder of continuity

Are no traces of subtle identifications.

Within purity is bliss,

Within silence is illumination.

The house of silent illumination

Is the hall of pure bliss.

Dwelling in peace and forgetting hardship,

Let go of adornments and become genuine.

The motto for becoming genuine:

Nothing is gained by speaking.

The goodness of Vimalakirti

Enters the gate of nonduality.

Introducción al Budismo 禅Zen

 

Introducción al Budismo Zen

ver very zen.jpg

Cho-on-ji Centro Zen de Puerto Rico

http://www.centrozenpr.org

El Centro Zen de Puerto Rico fue establecido en el 1983 por estudiantes del Kyozan Joshu Sasaki, Roshi.  Roshi comenzó a visitar la isla en el 1979 bajo el auspicio del Dr. Oscar Moreno, matemático de la U.P.R quien había visitado el Centro Zen de Mount Baldy, en las montañas de California, donde estudió con Joshu Sasaki Roshi. (Roshi significa simplemente “viejo maestro” y no debe confundirse con gurú) El Dr. Moreno había organizado varios retiros Dai Sesshin aun sin contar con un centro per se.  En el 1983, la junta de directores del Centro Zen, bajo Raúl Dávila y el Dr. Moreno el adquirieron los terrenos del centro ACOPRO (Acción Comunitaria para el Progreso), construido por Don Salvador Sendra en el sector Morcelo (Caimito) de Río Piedras y se convirtió en el Centro Zen de Puerto Rico. El Rvdo. Tando Jeffrey Bower fue invitado desde California para desarrollar y dirigir el centro.  Dirigió el Centro Zen hasta el 2001, cuando la Rvda. Zengetsu Wanda Stewardson tomo las riendas como Kanju del Centro Zen, cargo que ocupo hasta el 2006. El 13 de octubre del 2006 el Rvdo. Gentatsu Oscar Pereira fue nombrado Vice Abad del centro por Kyozan Joshu Sasaki Roshi. Actualmente el centro es dirigido por el  Osho Kigen Raúl Dávila-Rivera

 

Kamala.jpg

¿Que es el Zen?

“Zen” es una palabra japonesa que significa “meditación”, no en el sentido de simple contemplación, sino una forma de ver la vida, resultado de un de proceso de pensamiento y reflexión. A través de la contemplación aprendemos a vivir nuestras vidas en forma consciente de momento a momento, sin atarnos a remordimientos sobre el ayer o preocupaciones sobre el mañana. Aprendemos también  a vivir con creatividad, sensibilidad ante la belleza  y un profundo respeto hacia todos los seres vivientes. Se dice que el que tiene una mente Zen no conoce el temor, la duda, los deseos innecesarios o los sentimientos extremos. Su vida pasa en armonía, serenidad y tranquilidad.

kekeke.jpg

¿Que es Budismo Zen?

El Budismo Zen es una escuela de Budismo que surge en la China en el siglo 7 d.C., En esta escuela se enfatiza la práctica diaria de las enseñanzas morales y éticas del Buda y la sabiduría existencial adquirida a través de esta práctica y de la meditación. Siendo así, se le resta énfasis al estudio riguroso a favor de la experiencia y la practica. Se piensa que surgió de la unión de varias corrientes como el Budismo Mahayana, como las filosofías Yogācāra[1] y Madhyamaka[2], la literatura Prajñāpāramitā[3], más las tradiciones locales de la China como el Taoísmo, Confucianismo y el Budismo Huáyán[4]

No todos los budistas son iguales. Un monje budista en Shanghái, un budista Theravada en Tailandia, un monje Tibetano, un budista Nichiren en Japón y un budista Zen en Puerto Rico van a describir sus practicas en forma distinta.  El Budismo Zen no es una secta de culto. No adoramos a nadie no importa quien sea esa persona. Los budistas Zen ni adoramos al Buda u otros patriarcas ni les pedimos que intervengan en nuestras vidas. Vemos a Siddhartha Gautama, el Buda histórico como una persona auto realizada, una persona común y corriente cuyo ejemplo nos guía en nuestros propios esfuerzos para lograr la auto realización. 

 

 

“La religión del futuro será una religión cósmica. Deberá evitar el dogma y la teología. Tendrá que abarcar tanto lo natural como lo espiritual, y deberá estar basada en un sentido religioso que surja a partir de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, como una unidad significativa. El budismo responde a esta descripción… Si existe alguna religión que pueda satisfacer las necesidades científicas modernas, esa es el budismo.”  Albert Einstein

 

 

 ¿Qué es el Budismo?

El Budismo (“Buddhadharma”) es una religión no-teísta que también es una filosofía, un método de entrenamiento y práctica espiritual y un sistema psicológico. Siddhartha (Buda) no es considerado ni un dios, ni un mesías, ni un profeta, era una persona como tu y yo. Los fundamentos del Budismo son la no-violencia, la gentileza amorosa (“Metta”) con todos los seres consientes, la paz, la tolerancia y la compasión. Los maestros Budistas promueven que los seres humanos busquen vivir la ética del equilibrio buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites. El budismo es compasivo, no juzga ni condena y acepta a TODOS según como son. El Budismo cree en la bondad y pureza de cada ser humano  y  que eventualmente cada persona descubrirá la verdad por sí mismo. Por esta razón, el budismo no impone una creencia o dogma a sus seguidores: cada persona es responsable de buscar y encontrar su propio camino. En el budismo, la responsabilidad de tomar buenas decisiones y vivir en una forma justa recae únicamente y exclusivamente en el individuo.

El fin de toda práctica budista es lograr beneficiar a todos los seres consientes mediante el pleno desarrollo de la ética, la empatía y la compasión. Buda, que significa “el que ha despertado”, es un título antiguo que se le da a cualquier persona que haya realizado lo que se considera como un descubrimiento personal y no una revelación divina. De esta manera, las enseñanzas budistas (“Buddhadharma”) no son percibidas por sus seguidores como creencias o dogmas de fe, ya que estas mismas animan al practicante a cuestionarlas, investigarlas y experimentarlas de manera práctica para poder interiorizarlas… El budismo no asume posiciones sobre un dios como última explicación de la realidad en el que creer.

Las malas noticas: NADIE TE VA A DECIR COMO HACER TUS COSAS.

Las buenas noticias: TIENES LA CAPACIDAD DE TOMAR TUS POPIAS DECISIONES Y HACER LAS COSAS BIEN PARA TI Y PARA LOS DEMAS.

El propósito último de las enseñanzas budistas es la eliminación de todo sentimiento de insatisfacción o frustración. Según el Buda, la causa real de la insatisfacción es el anhelo ansioso o el aferramiento que a su vez es producto de la ilusión y la ignorancia, productos de una percepción equivocada de la naturaleza de la vida y la existencia de un “yo”. Por esto el abandono de esta situación se llama el despertar (“nirvana”). Para guiar el esfuerzo personal necesario para descubrir esta lucidez, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención, la compasión, la conciencia, la empatía, la ética y la sabiduría.

El budismo es reconocido como una de las grandes religiones del planeta, y presenta una vía de liberación que propone una solución espiritual al sufrimiento humano. Sin embargo, el budismo no es una religión teísta y tampoco señala a un alma eterna del individuo. En Occidente se suele asociar la religión con el “religar” alma con deidad, y es este patrón cultural el que permite que muchas personas vean el budismo como solo una filosofía, o un modo de vida y práctica, o una técnica de auto-ayuda y desarrollo personal. Inclusive algunos sicólogos lo han integrado a sus prácticas.

De hecho, el budismo realiza también indagaciones muy elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano y de la realidad. Sin embargo el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya que no es sólo un mero cultivo intelectual o personal, sino también espiritual. Así, aunque el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, la dimensión religiosa del Budismo se manifiesta en su énfasis en el valor de la propia experiencia personal directa de éstas, en una búsqueda de conexión con algo más grande que el sí-mismo. Con el pasar del tiempo, las enseñanzas del Buda fueron diseminadas desde la India por toda Asia, y hoy se encuentran distribuidas a través del mundo.

El Budismo no discute la existencia de Dios, la creación o la vida después de la muerte. El Budismo no tiene nada que decir sobre estos temas ya que están más allá de la experiencia humana. En el Budismo Zen se muestra respeto a varios “patriarcas” o pasados maestros según las costumbres japonesas como encender velas, quemar inciensos, recitaciones, etc.

Las personas tenemos distintas necesidades y aspiraciones. El budismo responde a estas diferencias con distintos tipos de enseñanzas, desarrolladas en distintos países según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento de los distintos pueblos. De aquí surgen las distintas escuelas de Budismo  

4293128553_6ac33f0f1e_z.jpg

SIDDHARTHA GAUTAMA

Aproximadamente en los anos 500b.c., nació un príncipe en la India llamado Siddhartha Gautama (Gotama en pāli, También conocido como Śākyamuni o Tathāgata). Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta,  Se sabe que efectivamente provenía de la tercera de las cuatro castas hindúes, la kashatriya, compuesta de los guerreros y nobles. Al llegar a adulto, aunque tenia todo lo bueno que la vida podía ofrecerle, sintió una profunda desilusión con la futilidad de la vida humana. Este no era un adolescente cansado de sumergirse en placeres mundanos, sino un idealista confrontado con la cruda realidad del sufrimiento de otros. 

Siddhartha salió a buscar la verdad espiritual o iluminación. Seis anos más tarde, recordó la simple felicidad de sentarse al pie de un árbol cuando era niño. Una noche, se sentó al pie de un árbol y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas que buscaba. Esa noche mientras meditaba, alcanzo esta iluminación, entendiendo la unidad de todas las cosas, la naturaleza del sufrimiento y como detenerlo, entre otras cosas. Aquí Siddhartha se convierte en un ser iluminado o “Buda”. Durante los próximos cuarenta y siete anos, viajó por distintos lugares enseñando las verdades que había descubierto, estas enseñanzas serian llamados “Buddhadharma” o “Budismo”.

 

El interés practico de Siddhartha en el aliviar el dolor humano mas el énfasis sicológico en la auto transformación lo hizo criticar severamente algunos aspectos comunes de las religiones de su época, como la dependencia ciega sobre figuras de autoridad, la creencia ciega en la capacidad de los rituales en lograr cambios y los debates sin sentido sobre preguntas incontestables. En esos tiempos, las tradiciones védicas se habían vuelto muy ritualisticas y los brahmanes, o sacerdotes se habían vuelto en los vendedores exclusivos de las verdades religiosas. Buda argumentaba (igual que como lo haría Jesús siglos mas tarde) que la moralidad y la felicidad no eran el resultado de sacrificios de animales y gestos ceremoniales vacios. La observación de rituales solo cobra validez cuando se es un signo externo de una consciencia, empatía y compasión interna. Estas ideas ya se encontraban en los Upanishads, textos Hinduistas posteriores a los Vedas que desarrollan especulativamente las ideas de estas.  Siddhartha desalentaba a sus seguidores de enredarse en las discusiones metafísicas que eran el deporte favorito entre los intelectuales religiosos de su época.

 

Siendo educado desde la niñez para ser un líder político, el príncipe Siddhartha fue expuesto a los problemas y conflictos sociales y sus bases morales y éticos. Buda enseno según las circunstancias de su sociedad y de su época tomando en cuenta la abundancia de técnicas del Yoga, un conjunto de técnicas de ejercicios y meditación para disciplinar y cultivar las capacidades del cuerpo y la mente. También había sido expuesto a la amplia estructura ortodoxa del Hinduismo y el Jainismo. Así desarrollo durante los años que dedico a la enseñanza distintos métodos de práctica según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento. Esto es llamado “medios hábiles”. Estas enseñanzas serian organizadas en varios principios, como “los tres tesoros”, “las cuatro nobles verdades”, y “el sendero de ocho caminos”.

222572_120089321405155_100002122636884_155860_1643183_n.jpg

LAS TRES REALIDADES

Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las Tres Características de la Existencia. Explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a tres características:

  1. IMPERMANENCIA

El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo que percibimos, están siempre en un proceso de cambio constante. La estabilidad, sea en los átomos, en las montañas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, crecen, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso, no importa cuanto nos esforzamos, no podemos encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta.

  1. ISUSTANCIALIDAD

La insustancialidad es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo de otras religiones. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro “yo” es en realidad una idea equivocada que surge de lo que no es más que una colección de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la conciencia así como la noción de ser un individuo, separado de lo demás. La insustancialidad, al igual que las demás afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica para investigar y no una convención de fe. En el budismo la experiencia siempre va por encima de los razonamientos. La experiencia de “olvidarse a sí-mismo”, surge a través de un proceso simultáneo de aprendizaje: la práctica de entregarse plena e incondicionalmente a todas y cada una de las pequeñas acciones del diario vivir  y  la práctica de la meditación.

  1. INSATISFACTORIEDAD (“DUHKHA”)

Duhkha es una palabra difícil de traducir. No hay un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en su idioma original. Un ejemplo de Duhkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, insatisfacción o insatisfactoriedad están más cerca al sentido de esta palabra en la lengua original.

Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación de la Insatisfacción (Duhkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Siddhartha a su gran búsqueda espiritual. Se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida  y que el sufrimiento es una realidad inherente a la vida. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc…) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.

Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de forma que sea cónsono con la impermanencia y la insustancialidad.  Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un “YO”, al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar la impermanencia es que pasamos por momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio nos llegan en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar la Insustancialidad es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “YO”.

La Insatisfactoriedad no es sólo consecuencia del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvāņa) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.

La práctica budista considera que para la liberación del individuo se necesita mas que un simple conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena, manifestados en la actitud y el comportamiento en la vida diaria.

 

Beomosa_Zen_Temple.jpg

LAS 4 SUBLIMES VERDADES

  1. El vivir conlleva experimentar descontento, insatisfacción, temor y sufrimiento.
  2. Sufrimos porque sentimos apego y deseo. El deseo es el querer algo que no tenemos o desear que las cosas fueran distintas a como son.
  3. Podemos dejar de sufrir al abandonar el deseo. Debemos dejar el apego a lo que no tenemos y entender que ya tenemos lo que necesitamos.
  4. Podemos dejar a un lado el deseo al seguir el sendero de ocho caminos nobles.

 

DSCI0548.JPG

EL SENDERO DE LOS 8 CAMINOS NOBLES

  1. Entendimiento correcto

Reconocemos que la vida es transitoria, que el sufrimiento esta conectado al deseo y que el deseo es la noción errada de que carecemos de algo. También el estar consciente de la igualdad de todos los seres vivientes.

 

  1. Pensamiento Correcto

Solo buscamos pensamientos positivos. También se refiere a aspiraciones sin motivos egoístas ni perjuicio al prójimo. Pensamientos de renunciación, sin egoísmo ni apegos; Pensamientos de amor y no-violencia

 

  1. Palabras correctas

Solo decir lo necesario y en forma mínima, sabia y gentil, el cultivar el poder del silencio. Abstenerse de mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad.

 

  1. Acciones correctas

El practicar la no-violencia, el no robar, la moderación de los sentidos y de los apetitos, el hablar con sinceridad y honestidad, no alterar la mente con sustancias intoxicantes.

 

  1. Trabajo Correcto

Buscar una profesión que no sea dañino o injusto hacia los demás.

 

  1. Esfuerzo Correcto

Buscar cultivar cualidades, pensamientos y acciones positivas a la vez que buscamos prevenir los aspectos negativos.

 

  1. Conciencia Correcta

El estar consciente de nuestros sentimientos, nuestro entorno, lo que nuestro cuerpo esta haciendo, nuestras emociones y pensamientos y lo que sucede en nuestro alrededor.

 

  1. Concentración Correcta

Si estamos haciendo algo, el estar totalmente enfocado en lo que estamos hacienda.

 

zendo_03_08_

LOS PRECEPTOS

“Intenta, con nuestros recursos limitados, de penetrar los secretos de la naturaleza y encontraras que detrás de todas las conexiones y leyes discernibles queda algo sutil, intangible y inexplicable.”  Albert Einstein

 

Las enseñanzas morales y éticas del budismo son fundamentales en todas las ramas del budismo, incluyendo el Zen. Podríamos decir que un budista legítimo se muestra como tal en la medida en que sus actitudes y comportamiento representan las enseñanzas del Buda. Los preceptos no son una simple lista de normas a seguir, son una expresión consciente y sincera de compasión basada en un genuino interés en buscar la mejor forma de relacionarse con otras personas, tomar decisiones éticas y morales, cultivando y mostrando sabiduría y compasión en el diario vivir.

 

Los preceptos definen una vida vivida responsablemente, no pensando en uno mismo primero sino mostrando amor, empatía y compasión a todos. El budista practica los preceptos como practica la meditación: sabiendo que practicar significa hacer, significa compromiso y acción. Todo en nuestras vidas depende de nuestras actitudes, palabras y acciones. Si, a pesar de nuestros defectos, tomamos responsabilidad por nuestras vidas y practicamos el bien, cultivaremos el bien y eventualmente seremos el bien.

 

LOS TRES PRECEPTOS PUROS

  1. No Crear el Mal
  2. Crear el bien
  3. Actualizar el bien para los demás

 

LOS DIEZ PRECEPTOS GRAVES

  1. Tratare a todo ser viviente con empatía y reverencia: No seré violento ni matare.
  2. Respetare la propiedad ajena: No robare.
  3. Mostrare respeto, amor y empatía en mis relaciones: Usare apropiadamente mi sexualidad.
  4. Honrare la honestidad y la verdad: No mentiré.
  5. Cuidare mi mente y mi cuerpo: Seré moderado al comer y no usare sustancias intoxicantes.
  6. Veré la perfección en los demás: No hablare mal de los demás.
  7. Veré la unión de todas las cosas: No me elevare a costa de los demás.
  8. Seré generoso al dar.
  9. Buscare la armonía: No guardare rencor ni sentiré coraje.
  10. Guardare y respetaré los tres tesoros.

LOS TRES TESOROS

  1. Tomo refugio en el maestro (Buda)
  2. Tomo refugio en las enseñanzas (Dharma)
  3. Tomo refugio en la hermandad de practicantes (Sangha)

 

LOS SEIS PASOS HACIA EL ESFUERZO CORRECTO

(También llamado las seis perfecciones, shila o paramitas)

  1. Generosidad
  2. Ética y Conducta correcta
  3. Esfuerzo y Perseverancia
  4. Meditación y Concentración
  5. Humildad y Paciencia
  6. Sabiduría y Juicio Correcto

 

LOS CUATRO PUNTOS QUE DEBEMOS CONSIDERAR

  1. El cuerpo es impuro y no debemos sentir apego por el.
  2. Los sentidos son las causas de nuestros sufrimientos e insatisfacción.
  3. La mente nunca se detiene y es siempre cambiante.
  4. Todo existe como efecto de unas causas y unas condiciones, por esto todo cambia

 

LAS CUATRO CONDUCTAS CORRECTAS

  1. Evitar el mal antes de que nazca.
  2. Eliminar el mal ya existente.
  3. Ayudar a surgir el bien.
  4. Ayudar a crecer el bien que ya existe.

 

LAS CINCO FACULTADES DEL PODER

  1. La FE para creer.
  2. La VOLUNTAD para hacer el esfuerzo.
  3. La capacidad de ESTAR ALERTA.
  4. La habilidad de MEDITAR
  5. La habilidad de tener una SABIDURIA clara.

CUATRO ESTADOS ILIMITADOS DE LA MENTE QUE DEBEMOS ATESORAR

  1. La misericordia, para dejar atrás la codicia.
  2. El amor, para dejar atrás la ira y el rencor.
  3. La alegría, para dejar atrás el sufrimiento.
  4. La ecuanimidad, para olvidar la diferencia entre amigos y enemigos.

 

inline20_03_08_1503.jpg

LOS CUATRO JURAMENTOS DEL BODHISATTVA

四弘誓願文

En el Budismo Mahayana, los cuatro juramentos del bodhisattva son la esencia de la práctica. Estos juramentos son recitados a diario por millones de budistas en el mundo. Un juramento es algo decisivo, significa compromiso y acción. Cuando hay un compromiso de acción no hay ambivalencia ni incertidumbre, y todo nuestro ser puede ser dirigido hacia la acción. Esto en la artes marciales es llamado “Ichi Go, Ichi E” un solo momento y una sola oportunidad.

 

  1. Innumerables son los seres sentientes, Yo juro salvarlos.
  2. Inagotables son los deseos, Yo juro ponerles fin.
  3. Infinitos son los dharmas, Yo juro aprenderlos.
  4. inalcanzable es el camino de Buda, Yo juro alcanzarlo.

El MANTO DE LA LIBERACION (“The Verse of the Kesa”)

Todas las mañanas, luego de meditar los practicantes del Budismo Zen recitan este verso sobre la kesa, el manto usado por Buda que representa la simplicidad y el rechazo a las ataduras materiales. En su época este manto se cosía usando ropa regalada o desechada y se pintaba con azafrán, dándole un distintivo color anaranjado. Estos mantos aun hoy son usados por los seguidores de la “Vía de los Antiguos”, llamado Theravada o Hinayana.

 

Vasto es el manto de la liberación, un campo sin fin de bondades.

Yo visto las palabras del Tathagata, y salvo a todo ser sentiente.

Buddha_O.jpg

¿Que es una mente Zen?

Una mente Zen es una mente consciente de la unidad esencial de todas las cosas. Es una mente en paz. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación calmamos el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara. Esto es llamado “Mizu No Kokoro” o “mente como el agua”.

 

El Zen es simplemente hacer…

 

Es hacer lo que haces todos los días, tu trabajo, tus tareas, cocinar, comer, jugar, practicar artes marciales, etc., sin ningún pensamiento innecesario mientras actúas. Esto es la experiencia plena de hacer que llamamos Mushin (no-mente). Todos tenemos sentimientos de insatisfacción, descontento, inquietud, ansiedad, preocupación, sufrimiento e infelicidad. Estos sentimientos sin controlar nos distraen a tal punto que perdemos de vista lo que realmente estamos haciendo o lo que esta pasando en el momento presente. También nos aferremos a cosas  en nuestras vidas que no podemos controlar, lo cual crea mas insatisfacción y sufrimiento. Se hace necesario el detenerse para encontrar su centro y empezar de nuevo, mas el no aferrarse a ideas o actitudes que llevan al sufrimiento.

 

my13_home_08_altar05.jpg

 

ZEN (Cha’an)

Cuando la sociedad china entra en contacto con el Budismo por primera vez en el siglo 6 o 7 d.C., ya ellos tenían dos tradiciones filosóficas que se complementaban entre si; el Confucianismo y el Taoísmo. El Confucianismo representaba el sentido común y la sabiduría practica. Esta regia las convenciones lingüísticas, éticas, legales y rituales que ordenaban las relaciones sociales. Los Confucianos adoraban la cultura, la razón y el oren. El Taoísmo era el pensamiento de las personas mayores, en particular aquellos que se habían retirado de la vida activa. Los taoístas adoraban la naturaleza y la intuición.  

El fundador del Budismo Cha’an (Zen) fue un monje Indio de nombre Bodhidharma. El era el vigésimo octavo patriarca del linaje fundado por Kashapa, uno de los seguidores originales del Buda. El nació en el sur de la India en los primeros anos del siglo 6 d.C. Había  nacido en la casta guerrera o Kashatriya, por lo cual además de ser adiestrado en  teología y filosofía aprendió las artes marciales Vajramukti y Tai Ji Quan. Bodhidharma (en japonés Daruma) viajo al área de cantón en la china en el 522 d.C. Luego llego a la provincia de Henan al norte de China y al templo Shao Lin Ji, donde introdujo una nueva forma de meditación haciendo hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la sabiduría.

La práctica Cha’an (Zen) usa un minino de ritual e intenta buscar una armonía natural en el individuo que lo predisponga a realizaciones directas e intuitivas. El evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la meditación Cha’an (Zen). También introdujo una serie de ejercicios basados en artes marciales a los monjes, para fomentar su salud física. También practico una técnica de meditación mirando hacia una pared  (Llamado Ba Guan y que los sicólogos hoy llaman la técnica Ganzfield) mas una técnica de terapia o sanación que hoy llamamos Shiatsu.  De estos ejercicios físicos y mentales se desarrollaron lo que luego se llamo pugilismo Shao Lin (en japonés Shorinji Kempo).

Asi nace en China la unión del Budismo Mahayana (filosóficamente influenciado por el  Madhyamaka y el Yogacara) junto con el énfasis en la racionalidad y voluntad del Confucianismo más el desarrollo de la intuición inteligente y creativa suplido por el Taoísmo. Aquí nace lo que fue llamado Cha’an por sus progenitores chinos y Zen por sus herederos japoneses y occidentales. En Corea es llamado Son y en Vietnam es llamado Thien. Todos estos nombres derivan del sánscrito dhyana, normalmente interpretado como, “trance iluminado” o “meditación profunda”, aunque en realidad se refiere a un estado mental específico ya que se pueden alcanzar diferentes dhyanas.

Ya para el siglo XI el Budismo Cha’an ya estaba asentado en Japón, donde tenia muchos templos y monasterios y se había convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en la escuela principal de Budismo. En el constante flujo de intercambios culturales con China y otros países se crearon  nuevas escuelas. Los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. Al regresar con esa herencia de autoridad, extendían el conocimiento de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Aquí nace el Budismo Zen.  Así las dos escuelas principales del Budismo Cha’an llamadas Línjì y Cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del Budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō

LA PRACTICA

 La practica del Zen esta basado en el sentarse inmóvil en contemplación, concentrándose solo en el ritmo de la respiración (座禅 Zazen). El Zazen es un método a través del cual puedes entrar a tu mente y descubrir lo que hay en ella. Con practica y entrenamiento, el zazen ayuda a provocar la vacuidad mental del alumno, con el fin de que este quede libre de ataduras psicológicas, libre de conceptos y de ideas preconcebidas. (En el Karate esta actitud o estado mental es representada por el color blanco) Se busca establecer la calma interior, de abandonar el proceso voluntario de pensamientos, problemas, prejuicios  y preocupaciones cotidianos. Y de esta manera, a través de la practica, sin depender de letras, palabras o ideas, sin pensar o desear nada, el alumno se ubica firmemente en el aquí y ahora.

CUANDO EL AMOR Y EL ODIO ESTAN AUSENTES,

TODO SE VUELVE CLARO…

 

Si practicamos el Zazen con paciencia, nuestras distracciones Irán disminuyendo y experimentaremos una sensación profunda de serenidad y relajación que nos ayuda a confrontar y resolver los problemas de la vida diaria.. Nuestra mente se volver lucida y espaciosa, y nos sentiremos restablecidos. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Esta actitud es llamada “mizu no kokoro” o mente como el agua. El agua refleja todo fielmente sin aferrarse a un detalle en particular.. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación logramos calmar el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara.

 

 La mayoría de las dificultades y las tensiones que sufrimos provienen de la mente y muchos de nuestros problemas, como la mala salud, son provocados o agravados por el estrés. Si practicamos la meditación en la respiración durante diez o quince minutos al da, podremos reducir nuestro estrés. Entonces, experimentaremos una gran sensación de tranquilidad y bienestar, sabremos manejar mejor las situaciones difíciles, nos sentiremos mas cerca de los demás, seremos más atentos con ellos y nuestras relaciones mejoran.

 

El meditar de vez en cuando es fácil, el hacerlo todos los días es difícil. El recordar vivir en el momento presente de vez en cuando es fácil, el recordar hacerlo todo el tiempo es difícil.

La palabra clave es “AHORA”.

2897872259_688e4445ff.jpg

EL PRIMER PASO:

EN LA MENTE DEL PRINCIPIANTE HAY MUCHAS OPCIONES,

PERO EN LA MENTE DEL EXPERTO HAY POCAS.

 

La iniciación en el Zen se obtiene desaprendiendo antes. En la meditación, el alumno busca vaciar su espacio mental, lleno de egos, pretensiones, prejuicios y preocupaciones. Se busca el  alcanzar y mantener una actitud de principiante (shoshin). La mente del principiante esta vacía, libre de los hábitos del experto, dispuesta a aceptar, a dudar y abierto ante todas las posibilidades. 

 

Así llegaremos a una de las grandes verdades del Zen: que así como vemos a nosotros mismos, así vemos el mundo, que nuestra fuerza vital y la fuerza vital de todo cuanto existe en el universo son una y la misma cosa. Nada nos separa, todos  estamos interconectados y cada flor, hoja, insecto, animal, persona o planeta es parte de esta unidad.

 

NO HAY DOGMA

 

El Zen no es parte de una religión, sin embargo puede ser usado como parte de la practica de otras religiones, incluyendo el cristianismo. Si crees en Dios, aun puedes buscar en ti mismo para encontrar la parte de el que hay en ti. Aun puedes sumergirte en el momento presente para apreciar y disfrutar de la vida que el te ha dado mas el mundo creado por él.  La presencia de Dios, esa perfección ya esta dentro de ti, solo necesitas encontrarlo. Hoy en día hay muchos creyentes de otras religiones que practican el Zen a la vez que su propia fe.

 

Dios dijo, “Estad quietos, y sabed que YO SOY” (Salmos 45:10).

 

“…he aquí el reino de Dios esta entre vosotros.” (Lucas 17:21)

 

“…despojaos del viejo hombre que esta viciado conforme a los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios…”  (Efesios 4:22,23)

 

“El espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará con vosotros.”   (Juan 14:17)

 

Muchos no saben que la meditación era usada por algunos cristianos en los primeros siglos de la iglesia. Estos eran los místicos como Hildegard Von Bingen, Meister Eckhart, Tomas de Aquino, Agustín, Francisco de Asís, Juan de la Cruz  y Teresa de Ávila, quienes  a través de la meditación (Mateo 6:6) tenían experiencias directas de Dios. Luego se construirían monasterios donde ellos podían meditar y contemplar a Dios en privado, sin estorbar o cuestionar las autoridades eclesiásticas. Para los demás, se desalentó la meditación por individuos en solitario, poniendo en su lugar las oraciones comunes en congregaciones. Aun hoy en día se realizan retiros de silencio.

LOS KOANS

Otro aspecto del Zen es el uso de koans, anécdotas, relatos o preguntas acerca de las vidas o las enseñanzas de famosos maestros Zen. Los koans de caracterizan por tener un contenido paradójico o aparentemente críptico cuyo propósito es el estimular nuestros recursos intelectuales al reflexionar y meditar sobre ellos durante largos periodos, enseñándonos a encontrar solución a los problemas mas allá de la lógica y abrirnos a nuevas áreas de nuestro pensamiento.

 

Al igual que un problema de ajedrez o el lograr una buena ejecución de una kata, ya sea del Kado, el Chado  o el Karate Do el koan no parece tener solución. Sin embargo si existe. 

 

Según el estudiante va pensando y pensando, el va probando en su mente diferentes alternativas, y presenta sus respuestas ejecutando la kata frente a  su maestro. El maestro los rechaza, sin embargo no todas las respuestas están igualmente incorrectas. Según esteva profundizando, quizás el maestro diga: “té estas acercando.” El estudiante continúa hasta que pasa horas contemplando el koan y agota todas las respuestas lógicas. De momento ve algo que no había notado antes, y de allí llega la primera respuesta.

                         

                                            

ESTAR VACIO DE TI MISMO: LA VACUIDAD

Cada evento u objeto en el universo surge de un intercambio entre muchos factores, por ende ningún evento u objeto tiene existencia independiente y todo se encuentra en un proceso constante de transitoriedad o cambio. Cuál entonces es la primera causa independiente de donde surge todo?

 

 La vacuidad en sí mismo – Ku -, no como algo negativo sino como implicación de un potencial infinito. Toda existencia viene de la vacuidad y regresa a la vacuidad. (El símbolo “Ku” en japonés también se lee como “Kara” como Kara Te, que se traduce como “mano vacía” o para ser mas cónsonos con la visión del Funakoshi Sensei, “LA MANO DE LA VACUIDAD”.)

SOBRE EL ZEN Y LAS ARTES Y VIAS MARCIALES

 

Por lo que hice ayer, triunfare hoy.  Esta es la virtud de la practica.

 

En las artes de combate, primero verifica que estés en lo correcto,

Y luego pienses en derrotar a un oponente.

 

Durante un encuentro, controla primero tu mente.

Solo después de esto podrás pensar en la técnica.

 

Estos versos son provenientes del Templo Budista Hozoin, donde algunos de los mejores esgrimistas de la era feudal japonesa midieron sus destrezas frente a  los afamados y temidos lanceros (monjes budistas) del Hozoin Ryu.

 

En cuanto al uso del Zen en la práctica de las artes y vías marciales, debemos tener claro el no confundir el entrenamiento físico, mental  y  filosófico  del Zen con la práctica religiosa del Budismo Zen, una rama del Budismo basado en el uso de la meditación. En el Zen no hay nada misterioso, en el sentido que es como el querer construir una casa con herramientas limpias.

 

En el Japón feudal los jefes de familias poderosas o clanes que tenían soldados a su servicio, los preparaban continuamente para el combate dando origen a la casta de los caballeros combatientes (“Samurai”), diestros en el manejo del sable, el arco, la lanza y el combate cuerpo a cuerpo a manos desnudas (“JuJitsu”). Todo esto venia junto a un código moral y ético muy riguroso cuya aceptación conllevaba a un despego absoluto a la vida propia, siendo esta puesta incondicionalmente al servicio de su señor. Según surgía la casta del caballero combatiente, se empezó a exigir un comportamiento apropiado para ellos. Se desarrollo un sistema elaborado de acciones correctas en todas las áreas de su interacción con la sociedad y con otros miembros de su clase.

 

A pesar de vivir una vida de duro entrenamiento y de inflexible disciplina, Los caballeros combatientes pasaban sus vidas en búsqueda de la belleza, pureza, y perfección. Estos caballeros, quienes a diario encaraban la posibilidad de sufrir una muerte repentina y violenta, buscaban fortalecerse contra los horrores de su profesión insistiendo en la disciplina y la simplicidad en la vida diaria para así poder  balancear la violencia inherente de su vida con una apreciación de la belleza en el mundo a su alrededor y en distintas artes. 

 

La  meta era el aplicar los procesos del entrenamiento físico, mental  y  filosófico  del Zen a distintas actividades como el desvainar y cortar con una espada (“Iaido”), el combatir a manos desnudas (“Karate – Do”), el manejo de la asta corta (“Jodo”), el manejo de la alabarda (“Naginata – Do”), el manejo del arco y la flecha (“Kyudo”), el servicio y degustación de te (“Chado”), la preparación de arreglos florales (“Kado”), la caligrafía (“Shodo”), el plegado de papel (“Origami”) la preparación y presentación de alimentos (“kaiseki ryori”),  el ajardinamiento (“kare san sui”) el paisajismo y la arquitectura (basado en la simplicidad funcional), entre otros. Todas estas actividades incorporaban tres principios que son enfatizados en la meditación: la concentración en la actividad, la respiración y la postura.  Esto podría ser descrito también como la secularización de los ideales del Budismo Zen. Estas actividades, aunque usan procesos del entrenamiento basados en principios característicos del Budismo Zen, son practicadas actualmente fuera de toda aplicación religiosa.

 

Los maestros japoneses de artes marciales (“Sensei” – aquel que anduvo antes), habiendo probado sus destrezas en la adversidad del combate a muerte, enseñaban que ningún método tenía valor real a menos que fuese de ayuda para desarrollar una base estable de control mental desde donde actuar o reaccionar a una situación. Para esto se buscaba llevar al estudiante a una actitud calmada y balanceada, asegurando así una claridad de percepción apta para la toma de decisiones llamada “Tsuki no kokoro”, o mente como la luna representa una actitud serena que al no ser obstruido por las nubes de los pensamientos innecesarios, arroja su luz sobre todo.

 

Para esto muchos sensei recurrieron a teorías, como el centro (“hara”),  la energía intrínseca (“ki”) entre otros,  con sus interpretaciones filosóficas o religiosas, para ayudar al estudiante a entender mejor la realidad y lidiar con la vida y sus complejidades.  Estas teorías y ejercicios físicos y psicológicos fueron adaptados a los requerimientos del arte.

Estas actividades se convierten en vías cuando son realizadas no solo para obtener un resultado inmediato, sino también para purificar, calmar y enfocar la mente y el cuerpo, expresando así un grado de realización mental y espiritual. El estado mental que requiere, mushin  – “no-pensamiento” – implica el permitir que la habilidad natural actúe libre de intenciones, sin ser limitada o distraída por pensamientos, deliberaciones, o parcialidades de ningún tipo. Se permite el cuerpo desarrollar su propia sabiduría. Así, por ejemplo en el Judo o Aikido, el caer y rodar es una acción natural, como cuando un sauce se dobla ante un viento en vez de romperse y luego se reincorpora, completando una acción natural.

 

De aquí surgen las vías marciales (“budo”). Las Vías (“do”) son disciplinas dirigidas hacia la formación de una personalidad balanceada y madura, en paz con sigo mismo y en armonía con su medioambiente. El seguir una Vía marcial conlleva subyugar el ser, entregarse al proceso de entrenamiento y reflexión para lograr una serenidad mental inclusive ante la muerte misma.

 

En el Zen, todo lo que existe posee una profunda verdad interna y por tanto, es capaz de señalar el camino hacia la iluminación. Los haiku  japoneses, por ejemplo, son una forma de poesía Zen que aun hoy se estiman por su elocuente economía verbal. Otro ejemplo es el teatro japonés (“No”) que, usando estructuras simples y simbólicas, combina la música, el verso y la prosa para crear a través de la sencillez una observación sobre la belleza y evanescencia de la vida.

 

Al actuar correctamente durante una actividad, prestando atención cuidadosa a lo que se esta haciendo, al espacio a su alrededor y la respiración un momento a la vez, se ubican las partes y facultades del cuerpo y la mente en un orden perfecto que establece una armonía entre el practicante y su medioambiente. Así todas las Vías conducen a una comprensión mas profunda de la armonía (WA) entre forma y vació y de la infinita belleza del silencio que la vacuidad y espacio que estas Vías expresan. De esta forma, un árbol en miniatura (“bonsái”) puede capturar la belleza de toda la naturaleza.

 

Nuevamente, hablamos de simplemente hacer. Hay quienes piensan que el alcanzar la iluminación es un ejercicio puramente mental donde pasas las horas meditando. La realidad es que a menos que se acondicione y discipline el cuerpo, la mente no tiene nada que dirigir. La vía hacia el enriquecimiento espiritual y mental es a través del trabajo y la practica tanto físico como mental.

 

ACTUAR SIN HACER, TRABAJAR SIN ESFUERZO…

DEBES BUSCAR SIN BUSCAR.

zen-monk_engakuji.jpg

EL MAESTRO DE ARTES MARCIALES

Todos hemos oído hablar del maestro de artes marciales quien a pesar de su edad avanzada y aparente debilidad física, logra derrotar a su oponente…

 

En el momento en que su oponente ha comenzado a ejecutar un ataque, el maestro ya ha comenzado a bloquear o desviar (parry) y contraatacar. El maestro se mueve con fluidez y sin esfuerzo aparente y sin consideración consciente a sus movimientos. Se mantiene calmado, combatiendo sin sentir las emociones del combate. Se mantiene calmado porque su ego no esta involucrado en la contienda. ¿Cómo lo logra?

 

Cuando el maestro comienza a pelear, aumenta su nivel de conciencia entrando en un especie de trance inducido por la meditación. Este trance se activa concentrándose en el centro de gravedad de su cuerpo -el hara – que es el punto en la parte baja en el abdomen donde la aorta de divide en las arterias femorales. Al enfocarse en el pulso de su hara, abandona su ego y permite que su técnica, pulida por años de práctica, actúe libremente sin emociones o deliberaciones de clase alguna.

 

El monje Zen Takuan Soho escribió:

“…deja a un lado pensamiento y discernimiento, aleja tu mente de tu cuerpo, no lo detengas aquí y allá, y así cuando visite esos lugares, realizara su función y actuara sin error.” 

 

Eso significa que al vaciar tu mente, aumentas tu receptividad a data sensorial que normalmente no captarías y procesarías a nivel consiente. Por ejemplo, una persona ve a un auto huyendo de un tiroteo o un asalto. Aunque vio claramente el auto y la tablilla por las emociones fuertes del momento no puede recordarlo.

 

  3rakusu3_0ring95f47_o.jpg                                                                                   

BIBLIOGRAFIA

Beck, Charlotte Joko – Everyday Zen

           Harper One 1989

Birnbaum, Alfred & Kanmei, Riku- Zen para Gatos,

           Buenos Aires, Editorial Troquel, 1996

Bishop, Mark – Zen Kobudo  

          Charles E. Tuttle Co., 1996

Fromm. Erich – Zen Buddhism and Psychoanalysis,

            Harper & Bros., New York 1960

Deshimaru, Taisen – The Voice in the Valley: Zen Teachings (span)

            Editorial Paidos, Buenos Aires 1979

Goddard, Dwight (ed.) – A Buddhist Bible

             George G Harrap and Co. LTD. 1956

Herrigel, Eugen – Zen in the Art of Archery

             Pantheon Books, Inc. 1953

Hoff, Benjamin – The Te of Piglet,

             Penguin Books, USA 1992

Humphreys, Christmas – Teach Yourself Zen

            Chicago, Contemporary Books, 2003

Kapleau, Philip – The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice and Enlightenment

            Beacon Press, Boston 1967

Leggett, Trevor – Zen and the Ways

            Charles E. Tuttle Co., 1998

Loori, John Daido –The Heart of Being: Moral and Ethical Teachings of Zen Buddhism,

            Tuttle Publishing 1996

Loori, John Daido – Celebrating Everyday Life: Zen Home Liturgy

            Dharma Communications Press 1999

McClain, Gary & Adamson, Eve – The Complete Idiot’s Guide to Zen Living

            Alpha Books, 2004

Ratti, Oscar & Westernrook, Adele – Secrets of the Samurai

Reps, Paul & Senzaki, Nyogen – Zen Flesh, Zen Bones

           Shambala Publications, 1994

Pirsig, Robert – Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: An Inquiry into Values

Sanchez Sorondo, Gabriel  – La Sabiduría del Zen,

           Buenos Aires: Devas, 2004

Sargent, Jiho – Asking about Zen (span.)

          Weatherhill, Inc. 2002

Society for Buddhist Understanding (Bukkyo Dendo Kyokai) – The Teaching of Buddha

           Kosaido Printing Co. 2007

Suzuki, Shunryu – Mente Zen, Mente de Principiante

           Buenos Aires, La Frambuesa, S.A. 1987

Suzuki, D(aisetz) T(eitaro) – Zen and Japanese Culture

           Bollingen Foundation, 1959

Suzuki, D(aisetz) T(eitaro) – Zen Buddhism: Selected Writings of D.T. Suzuki

           Doubleday and Co. 1956

Yuang, Tao  – El Arte de los Maestros Zen,

           Buenos Aires, Longseller, S.A, 2001

Music

Hasegawa,Aiko -CD- The Art of the Japanese Koto,

            ARC Music 2005

Lee, Riley – CD-, Music for Zen Meditation,

Shaukuhachi flute: Riley Lee,

CD81606, Narada 2006

Lee, Riley – CD-, Sanctuary: Music from a Zen Garden,

           Shaukuhachi flute: Riley Lee, Koto (13-string zither): Bert Moon,

           CD49603, Narada 2003

 

Films

The Zen Mind: A Zen Journey across Japan, DVD 2007, 60min,

           Dir.Jon Braeley, Empty Mind Films

Little Buddha, DVD1996, 123min, Dir. Bernando Bertolucci,

          Cast: Keanu Reeves, Briget Fonda, Miramax Classics

The Still Point: Introduction to Zen Meditation, DVD 2005, 60min

         With John Daido Loori, Dharma Communications

Periodicals

Blumenthal, Ralph – A Very Old Zen Master and His Art of Tough Love,

           The New York Times, Published: December9,2007 <http://www.nytimes.com/2007/12/09/us/09zen.html?_r=1&oref=slogin&gt;

[1] La practica de Yoga y meditación     

[2] Una tradición creado por el maestro Nāgārjuna.

[3] Libros sobre la perfección de la sabiduría a través de la meditación y practica diaria

[4] Llamado Kegón en japonés o en ingles Flower Garland Buddhism.